В 1530-е гг. началось оформление вероучения англиканской церкви. Созданный в мае 1536г. «Комитет Реформации» имел цель выработать англиканское вероисповедание, то есть составить собственный символ веры, или краткое изложение основных догматов. Эта мера знаменовала бы самостоятельность англиканской церкви в духовных делах. В комитет вошли епископы X.Латимер, Э. Фокс, Н. Ридли, богослов Д. Кокс и многие другие. Комитет возглавил видный английский протестант Томас Кранмер.
С 1533 г. Кранмер принимает деятельное участие в формировании новой церковной организации и выработке нового вероисповедания. Именно он координирует деятельность в этих областях, старается примирить различные партии и течения, найти компромисс между ними. Отметим также, что отличавшийся мягкостью, спокойствием и осторожностью архиепископ в то же время «всегда стоял на стороне милости»165 и был единственным, кто осмеливался просить Генриха VIII за Т. Мора, Дж. Фишера, Анну Болейн, принцессу Марию, Т. Кромвеля, епископа Танстэла и других жертв его гнева, для чего требовалось иной раз немалое личное мужество. (Стремление к компромиссам и умение ладить с людьми, однако, сочеталось в нем с жестким отношением к еретикам.) Проводя осторожную и гибкую политику, он являлся одним из приближенных лиц короля и имел репутацию человека, к которому последний питал искреннюю привязанность. Зная Генриха VIII как человека жестокого и необузданного, легко впадающего в бешенство, можно сомневаться, что эта привязанность была абсолютной, напротив, можно с уверенностью утверждать, что только умение Кранмера лавировать и его осторожная политика позволили ему сохранить свой сан и жизнь, так как при неповиновении Генрих VIII не остановился бы от расправы и с ним. Он устраивал короля, так как был убежденным сторонником супрематии и повиновения государственной власти. А.Ф. Поллард отмечал, что «Кранмер считал королевскую супре-матию благом: от нее церковь больше выиграет, чем потеряет... В условиях, когда единственной возможностью для церкви был союз с государственной властью, он предпочитал не конфликтовать с короной». Вместе с тем архиепископ был нужен королю для проведения реформы, и он защищал его от нападок противников.
Возглавляемый Кранмером «Комитет Реформации» составил первый англиканский символ веры - «10 статей», - который явился первым вероисповедным документом, утвердившим разрыв англиканской церкви с католической доктриной. «10 статей» носят умеренный и компромиссный характер: часть из них составлены в протестантском духе, а часть - сохраняют католический характер. Источником веры признаются Библия и три символа веры - Апостольский, Никейкий и Афанасиевский: «Чтобы все епископы и проповедники наставляли и учили народ веровать и защищать истинность всех тех предметов, которые заключены в полном составе и каноне Библии, а также в трех вероисповеданиях... Апостольском, Никейском и Афанасиевском...» .
Что касается числа таинств, то таковых признается три: покаяние, крещение, причащение. Покаяние признается необходимым для спасения, также указывается на необходимость плодов покаяния: «Таинство покаяния установлено Христом в Новом Завете как необходимое для спасения человека. Поэтому никакой человек, который после своего крещения совершит смертный грех, не может без покаяния быть спасенным и обрести вечную жизнь... Должно также приносить плоды покаяния - молитву, пост, дела милосердия...». Оправдание понималось в компромиссном варианте: как получаемое через веру, хотя добрые дела признавались для этого необходимыми: «Грешники достигают оправдания через сокрушение и веру, соединенные с делами милосердия... Следует испытывать себя в добрых делах» (ст. 5). Крещение трактовалось как необходимое для спасения: «Таинство крещения установлено в Новом Завете Спасителем нашим Иисусом Христом как действо, необходимое для вечной жизни». Такое понимание его признавалось обеими конфессиями.
В статье 4 признается пресуществление во время причастия, само таинство продолжает носить католическое название - «таинство алтаря»: «...необходимо веровать... что под образом и формой хлеба и вина, которые мы видим и воспринимаем нашими чувствами... действительно и реально содержится и воплощается само Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа...». Само же определение причастия расплывчатое и близкое лютеранскому, хотя на реальном присутствии авторы сделали особое ударение.
Статьи 6-9 выдержаны в более католическом духе: там признается почитание икон, святых (хотя отрицается их роль в спасении), облачения, употребления свечей и т. п. Богослужебные церемонии оставлены без изменений. Существование чистилища отрицалось как «католическое заблуждение», но молитвы за умерших не были отменены.
Таким образом, в первом символе веры англиканской церкви ясно виден компромиссный и половинчатый характер формирующегося вероучения. Естественно, что те, кто был не склонен к компромиссам (как католики, так и протестанты), восприняли его негативно.
Разработка англиканского вероучения была продолжена в 1537 г. в издании нового вероисповедного документа, составленного в форме катехизиса членами «Комитета Реформации» и названного «Наставления доброму Христианину». Король отстранился от участия в его издании, и, чтобы подчеркнуть это, предложил назвать документ Епископской книгой. Он также свидетельствует о том, что становление доктрины англиканства только начиналось: церковь определялась в «Наставлениях» как «тело, включающее в себя верующих», протестантское понимание ее как конгрегации отрицалось. Новым было утверждение о том, что национальные церкви равны между собой: «между различными церквами нет различия в первенстве, авторитете или власти и ни одна из них не может претендовать на главенство над другой». Это явилось началом формирования концепции «англиканской церкви». «Римская церковь» объявлялась равной английской, но не высшей ее. «Главными таинствами» считались те которые упоминались в «10 статьях». Брак, конфирмация, рукоположение, елеопомазание считались «меньшими таинствами». В целом Епископская книга, признававшая семь, а не четыре таинства, более консервативна, чем «10 статей» и может считаться компромиссом между консерваторами и реформаторами.
В это время был осуществлен перевод и издание Библии на английском языке. Этот перевод был сделан Уильямом Тиндэйлом. Он учился в Оксфорде, где и получил степень магистра богословия. В 1520-х гг. он жил в Германии, где стал сторонником Лютера. В 1526 г. в Вормсе он опубликовал свой перевод на английский язык Нового, а затем и Ветхого Завета. Экземпляры их во множестве ввозились в страну английскими купцами. Правительство предпринимало меры против их распространения, но особого успеха запреты не имели. Перевод был сделан в духе радикальной Реформации: Библия имела лютеранский оттенок в переводе церковных
терминов."Церковь" переводилась словом "конгрегация ", а "священник " - словом "старший"». Этот перевод имел большое значение для истории английской культуры в силу своей выразительности, простоты, ясности и хорошего стиля. Уже в период правления Елизаветы I он получил широкое распространение и заслужил
высокую оценку. В 1528 г. последовательный лютеранин Тиндэйл написал два произведения антикатолической направленности: «Притча о нечестивом Мамоне» и «О послушании христианина». Эти произведения в Англии были запрещены. Генрих VIII считал Лютера одним из виновников Крестьянской войны 1524-1525 гг. в Германии и не хотел повторений подобных событий в Англии. Вместе с тем взгляды Тиндэйла могли способствовать укреплению абсолютизма, так как в трактате «О послушании христианина» он проводил мысль о повиновении христианина своему государю независимо от его характера и качеств.
Опыт Тиндэйла не был первым: в 1534 г. Кранмер предпринял попытку организовать перевод Нового Завета, разделив весь текст между несколькими наиболее образованными епископами - Гардинером, Стоксли и др. Попытка не удалась, т.к. ей противодействовали частью те, кого Кранмер привлек к работе (Стоксли, например, заявил, что «если дать народу свободно читать Писания, это приведет к злоупотреблениям»), частью Кромвель. Еще до завершения работы в противовес переводу Тиндэйла в 1539 г. появился перевод под редакцией М. Ковердаля, и необходимость в епископском переводе отпала. «Перевод Библии епископами заставлял долго ждать себя. Наконец, отчаявшись дождаться окончания этой работы, поручили другу архиепископа Кранмера, Мильсу Ковердалю, исправить и пересмотреть перевод Тиндэйла». При этом инициатива исходила от Томаса Кранмера и Томаса Кромвеля. Этот перевод получил название «Большая Библия» и отражал официальную правительственную позицию. Даже титульный лист новой Библии, выгравированный, как считается, Гансом Гольбейном Старшим, символизировал королевскую супрематию над церковью: Генрих, сидящий на троне, передает святую книгу Кранмеру, и только после этого Кранмер и Кромвель могут раздать ее экземпляры стоящим внизу священникам и мирянам. До сих пор на религиозную истину смотрели как на дар церкви; теперь на нее должны были смотреть как на дар короля.
В конце 1530-х-начале 1540-х гг. Реформация становится менее радикальной и решительной. Это связано с колебаниями политики короля и с тем, что он достиг своих целей: церковь практически была ему подчинена, земли монастырей секуляризованы.В октябре 1536 г. в северных английских графствах, более отсталых по сравнению с центральными и южными,
началось восстание. В нем участвовали не только крестьяне, но также многие духовные лица и джентльмены, недовольные церковными реформами и секуляризацией. Сначала движение охватило Линкольншир; восставшие требовали прекращения диссолюции, отмены взимания королем десятины и аннатов, наказания Кранмера и еще пяти епископов, удаления из правительства Кромвеля и ряда других незнатных людей. 12 октября восставшие получили королевскую прокламацию, предлагавшую им сдать оружие и разойтись, что вызвало раскол в их рядах. Большая часть участников линкольнширского восстания была казнена в 1537 г. вместе с участникамидругого восстания, получившего название «Благодатное паломничество». Оно охватило в октябре-декабре 1536 г. Йоркшир и соседние северные графства. Возглавил его джентльмен, юрист Роберт Эске. Восстание приобрело форму своеобразной религиозной демонстрации, «Благодатного паломничества». Прокламация восставших декларировала целью подачу прошения королю:"Низкие и злонамеренные люди, окружающие короля, побудили его светлость ко многим новшествам, противным божественной вере, чести короля и благу королевства. Они собираются разрушить английскую церковь и ее служителей и разграбить все королевство. Мы предпринимаем это паломничество для сохранения Христовой церкви этого королевства и для спасения своего короля, желая подать ему петицию для устранения названных зол и для наказания еретиков и ниспровергателей закона». В программе восставших, «Донкастерских требованиях», кроме аграрных и социальных требований (запрета огораживаний, ограничения высоких размеров арендной платы) значительное место занимали пункты, касающиеся церковных и религиозных проблем: уничтожение ересей Лютера, Уиклифа, Гуса, Меланхтона, а также анабаптистов, и сожжение еретиков; восстановление духовной власти папы, причем он должен был иметь исключительный контроль за назначением епископов; восстановление секуляризованных монастырей и возвращение им имущества; подтверждение иммунитетов и вольностей Даремского епископства и монастырей в Беверли, Рипоне и Св. Петра в Йорке;наказание Кромвеля, главы Палаты прибылей Ричарда Рича и визитаторов Лея и Лейтона; подтверждение парламентским актом всех привилегий и прав церкви. В конечном счете после серии переговоров, когда правительство выиграло время и собрало силы, восстание было подавлено. Беспорядки на севере встревожили Генриха VIII, который опасался повторения в Англии событий Крестьянской войны в Германии, и стали одной из причин свертывания церковных реформ.
В 1539 г. появился акт «Об отмене расхождений во мнениях», иначе известный как «Шестистатейный статут». Этот документ практически свел на нет положения " 10 статей", так как закрепленные в нем догматы носили католический характер. Статут декларировал преосуществление во время причастия («...под видом хлеба и вина содержится действительно Тело и Кровь Христа...»), закреплял целибат, тайную исповедь и запрещал причащение для мирян под обоими видами (статьи 2, 3, 4, 6). Наказания за непризнание акта и неповиновение ему устанавливались жесткие: в случае непризнания первой статьи (о реальном присутствии во время евхаристии) выступивший против нее осуждался как еретик и подлежал сожжению, а его
имущество конфисковывалось в пользу короны. Непризнание остальных пяти статей каралось повешением или четвертованием в случае, если было сделано публично, и конфискацией имущества в пользу короны, если обнаруживалось в частном порядке (это в первом случае, во втором - смертной казнью). Любое лицо, отказывающиеся принять причастие, подлежало смерти, так же, как и женатые священники (и их супруги). Для розыска и уничтожения еретических книг создавались специальные комиссии. Епископские суды имели право начинать преследование за ересь без решения суда присяжных. Единственное, что отличает догматы, закрепленные в «Шестистатейном статуте» от католических- это признание короля главой церкви: «Королевское величество по Божественному закону есть после Бога верховный глава церкви Англии...».
Появление «Шестистатейного статута» было обусловлено поддержкой короля католической партии, лидерами которой являлись епископ Гардинер и герцог Норфолк, способствовавшие принятию этого закона. «Шестистатейный статут» заслужил прозвище «плетка-шестихвостка». Он повлек за собой преследования радикальных реформаторов, продолжавшиеся с некоторыми перерывами восемь лет. Сам Кентерберийский архиепископ Кранмер был вынужден отправить свою жену в Германию. Результатом «Шестистатейного статута» стало то, что несколько епископов-реформаторов (в том числе епископы Уорчестерский Латимер и Оолгберийский Шекстон) лишились епархий. Часть протестантов покинула Англию. Среди них был и Майлс Ковердаль.
В 1543 г. акт «Об успехе истинной веры» запретил чтение всех несанкционированных правительством переводов Библии для всего простого населения Англии. Для знати сделали исключение: аристократы и дворяне могли читать ее дома своим семьям, богатые купцы и женщины дворянского происхождения могли читать лично. По поручению короля епископы Солсбери Сэлкот, Уорчестера Хит и Вестминстера Тирлби пересмотрели «Епископскую книгу» 1537г. За их работой надзирал Кранмер. В итоге появилось «Наставление доброму христианину» В отличие от «Епископской книги», это сочинение получило официальную поддержку короля, который написал к нему предисловие, за что оно и получило название «Королевская книга». По своему характеру она была консервативной защищала преосуществление во время причастия и разрешала таковое под обоими видами только духовенству, признавала необходимость добрых дел.
В начале 1540-х гг. Кранмер продолжал работать над пересмотром богослужения. Король, зная, что архиепископ - сторонник радикальных реформ, не препятствовал ему и даже защищал от трех попыток обвинить в ереси. Тем не менее при жизни Генриха серьезных реформ богослужения не было. Кранмер способствовал тому, чтобы созданный комитетом епископов молитвенник, выдержанный в средневековых католических традициях, отложили в долгий ящик. В мае 1544 г. был напечатан молитвенник на английском языке, из которого изъяли молитвы святым. Королевская прокламация разрешала его использование в церквах. В октябре жителей столицы в «отступлении от дела Реформации», а реставрацию католических догматов считал угрожающей для англиканской церкви. Вину за это он возлагал на епископов-консерваторов, связанных с феодальной оппозицией. Надежду на дальнейшие церковные реформы Бринклоу связывал с королем.
Во второй половине 1540-х гг. церковные реформы продолжались, хотя и не носили такого глобального характера, как раньше. Среди законов, принятых парламентом, были те, которые касались завещаний, права убежища, выплаты десятин, неподсудности духовных лиц и ограничения абсентеизма. Статут 1545 г. позволял мирянам, квалифицированным юристам гражданского права, в том числе женатым, осуществлять церковную юрисдикцию - т. е. занимать должности в церковных судах. Это прямо противоречило постановлению папы Льва X 1514 г., гласившему, что ни один мирянин не может осуществлять юрисдикцию по отношению к духовному лицу.
Еще один статут 1545 г. разрешал Генриху VIII секуляризовать все мелкие религиозные учреждения (часовни, капеллы, гильдии, братства и т. д.). Однако он санкционировал секуляризацию только при жизни короля. Мотивы обозначались чисто внешнеполитические - нужда в деньгах для войны с Францией и Шотландией.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему