После смерти Генриха VIII в 1547 г. на престол взошел его несовершеннолетний сын Эдуард VI. Согласно завещанию Генриха VIII, власть переходила к Регентскому совету, который должен был коллективно управлять страной. Совет включал 16 душеприказчиков, ответственных за исполнение завещания, и 12 советников, обладавших меньшими полномочиями. Большинство членов Регентского совета являлись протестантами. Эдвард Сеймур, герцог Сомерсет, дядя короля, сумел вопреки завещанию 13 марта 1547 г. получить титул лорда-протектора и право распоряжаться всеми внутренними и внешними делами государства вплоть до совершеннолетия Эдуарда. Практически его власть была королевской. При Сомерсете Тайный совет фактически утратил значение, т. к. протектор созывал его лишь изредка для подтверждения своих решений.
Сомерсет правил до октября 1549 г., а с 1549 по 1553 г. у власти находился герцог Нортумберленд, который не имел титула протектора, но фактически таковым являлся. Оба они были сторонниками продолжения реформ.
Герцог Сомерсет являлся умеренным протестантом, и взгляды его были во многом весьма близки позиции Кранмера. Его религиозная политика отличалась постепенностью, мягкостью; будучи лично убежденным протестантом, он считал, что принуждение не является тем инструментом, с помощью которого церковная политика будет эффективной, склонялся к религиозной терпимости: «при нем ни один человек не был осужден за ересь; декларировалось, что завершение обращения англичан в лоно реформированной церкви - задача духовенства и проповедников... свобода мысли и дискуссий была полной, гражданский порядок серьезно не нарушался.
Характер и взгляды лорда-протектора в определенной степени повлияли на способы, темпы и характер религиозных преобразований в недолгие месяцы его правления. Он осторожно двигался по пути умеренных реформ, пользуясь только конституционными методами, используя прокламации, издавать которые имел право Тайный совет, но при этом опирался на светских юристов общего права: «в создаваемых им многочисленных церковных комиссиях преобладали миряне, в большинстве своем юристы общего права». Нет свидетельств того, чтобы взгляды Сомерсета со временем приняли более радикальный характер: он был вполне удовлетворен
первой, не совсем определенной, редакцией «Книги Общих молитв», которая вполне отражала его собственные взгляды».
Томас Кранмер был сторонником продвижения по пути реформы церкви, но был осторожен в том, что касалось темпов проведения реформ. Это определило тот факт, что преобразования церковной доктрины, богослужения и канонического права в период правления Эдуарда VI носили двойственный характер: с одной стороны, были более или менее быстро и решительно отменены наиболее вопиющие прокатолические статуты, с другой стороны - первые несколько лет не было систематизированной реформы вероучения, и «проект реформы канонического права был подготовлен только к концу правления Эдуарда», но так и не был введен в действие.
Можно поставить вопрос о том, был ли сам малолетний король сторонником реформ. Протестантская историческая традиция рисует Эдуарда VI как приверженца церковных реформ и продолжателя дела отца, что признается и католической традицией. Понятно, что он не проводил самостоятельной политики и зависел от Регентского совета, где преобладали протестантски настроенные лица. Вместе с тем он воспитывался в соответствующем духе и был ориентирован на реформы в церковной жизни. Многие исследователи справедливо считают, что если бы Эдуард не умер в юности, то его религиозное рвение и чрезвычайное упорство заключили бы в будущем англиканскую церковь в весьма жесткие рамки. Каждое мероприятие правительства наталкивалось на противодействие католической оппозиции, не медлившей заявить свое несогласие.
В октябре 1549 г. Сомерсет потерял власть.
В итоге второй период царствования Эдуарда VI (1549-1553) отмечен резким изменением религиозной политики. Осторожность была отброшена, и реформам придали ускорение.
Однако вопрос о религиозных убеждениях Нортумберленда остается открытым: поддерживал ли он реформаторов в целях личной выгоды, обогащения и власти или действительно был убежденным сторонником протестантизма? В 1549-1553 гг. больше внимания уделялось изменениям богослужения и разработке вероучения (вторая редакция «Книги Общих молитв» и «42 статьи»). Однако это была лишь ревизия всex сторон церковной жизни, которые уже подвергались пересмотру; распространения преобразований вширь, в частности, в отношении канонического права, не получилось. После 1549 г. «религиозный климат стал более репрессивным»: это выразилось в смещении ряда епископов и замене их сторонниками активных церковных реформ, радикальными протестантами.
Законодательные акты 1547-1553 гг. могут быть подразделены на две группы: одни из них отменяли ряд статутов предыдущих лет, имеющих наиболее одиозно-католический характер, тем самым расчищая почву для продолжения реформ, другие развивали курс на дальнейшее переустройство отношений церкви и государства и перемены в области канонического права. В этот период также продолжилось становление англиканской теологической доктрины.
Первый парламент Эдуарда VI (4 ноября - 24 декабря 1547 г.) 21 декабря 1547 г. принял акт «О государственной измене», известный также как акт «Об отмене некоторых статутов», который отменял статут «Об отмене расхождений во мнениях», иначе известный как «Шестистатейный статут», законы Генриха VIII о государственной измене и все прежние законы о еретиках, которые были изданы со времен Ричарда II35. Статут, запрещавший перевод и чтение Библии, печатание, распространение и чтение книг, где затрагивалось обсуждение спорных религиозных вопросов, также потерял силу. В результате религиозные дискуссии стали свободными, и те, кого ранее сожгли бы как еретика, беспрепятственно выражали свои взгляды.
В то же время этот статут устанавливал, что открытое непризнание короля главой церкви «в проповеди, устно или в печатном виде» или любым другим «ясным для всех способом» является государственной изменой; однако это положение в первую очередь было направлено на защиту не англиканской доктрины, а государственных устоев. Данный статут предписывал, что преследование за государственную измену, выразившуюся в «проповедовании и другим устным способом» может быть инициировано лишь в срок в течение 30 дней с момента преступления, обвинение должен рассматривать член Тайного совета, судья или два мировых судьи того графства, где совершено преступление, а осуждение возможно только на основании показаний двух свидетелей или признания обвиняемым вины.
«Шестистатейный статут» имел католическую направленность и ярко выраженный репрессивный характер. Отмена этого закона свидетельствовала об ориентации на дальнейшие преобразования церкви, о курсе правительства Сомерсета на религиозную свободу и терпимость. Вместе с отменой некоторых прокатолических статутов Тайный Совет осторожно двигался по пути реформ. Сомерсет и Кранмер считали, что в целях сохранения гражданского и религиозного порядка перемены должны происходить постепенно. Некоторые меры затрагивали богослужение, другие касались отношений церкви с государством. Первым шагом в реформировании богослужения стало использование английского языка. Многие богословы-протестанты XVI в. требовали проводить богослужения на родном, понятном простому народу языке. 4 ноября 1547 г. на открытии первого парламента Эдуарда VI основные части мессы впервые исполнялись на английском языке. Этому примеру последовали другие церкви Лондона и страны. Еще раньше богослужения на родном языке в порядке эксперимента проводились при дворе. К маю 1548 г. мессы, утрени и вечери служились на английском языке в соборе Св. Павла и нескольких лондонских церквах.
31 июля 1547 г. Кранмер издал «Предписания», основывающиеся на «Предписаниях» 1538 г. От всех духовных лиц они требовали следить, чтобы все и каждый законы и статуты, принятые для отмены и искоренения власти и юрисдикции, узурпированной епископом Римским, и для установления и подтверждения власти, юрисдикции и супрематии его королевского величества, неуклонно соблюдались... Далее, в каждой церкви не менее раза в три месяца должны говориться проповеди против заблуждений, не соответствующих Писанию, таких, как паломничества, поклонение иконам, молитвы за умерших. «Предписания» 1547 г. также требовали использования в богослужениях «Книги Гомилий» и «Paraphrases» Эразма Роттердамского (комментарии на Евангелия, опубликованные в английском переводе в 1534 г.) как образца для толкования Писания. Частичное использование английского языка во время богослужений отражало настроения реформаторов и английского общества. В то же время «Предписания» 1547 г. в первую очередь касались церковной практики, а не доктрин.
Общественное мнение также требовало удаления из церквей икон и статуй, что свидетельствовало о постепенном отказе от культа святых. В первые месяцы правления Эдуарда дух иконоборчества был наиболее сильным в Лондоне и других крупных городах. Стихийное изъятие икон из церквей в конце концов было санкционировано отстающим от настроений общества Тайным советом: в ноябре 1547 г. не без колебаний он принял решение удалить из лондонских церквей все те иконы, которые еще там оставались. Однако только 11 февраля 1548 г. он принял решение об удалении икон из всех церквей и часовен по всему королевству и отдал распоряжение архиепископу Кентерберийскому обязать всех епископов проследить за его выполнением. Решение было принято по распоряжению Тайного совета, но нет сомнений в том, что предварительно Совет учел мнение Кранмера. В некоторых приходах ревностные прихожане не только их удалили, но и уничтожили; в других же, напротив, не стали преступать буквы закона и впоследствии, при Марии I, иконы и статуи вновь использовались. В Лондоне же к февралю 1548 г. уже несколько месяцев как не осталось икон. Но далеко не во всей Англии действовали с таким же энтузиазмом, как в столице. Позиции радикальных протестантов были сильны в городах, в сельской местности они пользовались влиянием там, где их поддерживали высокопоставленные светские лица.
Значительная часть сельских приходов оставалась консервативной, настроенной католически, и иконы там удалялись только тогда, когда в приход прибывала королевская комиссия с визитацией.
17 декабря 1547 г. появился статут «против тех, кто непочтительно отзывается о Теле и Крови Христа и о принятии их под обоими видами». Те, кто допускал неуважение к обряду, наказывались тюремным заключением и штрафом, решение о котором принимал мировой судья по показаниям двух обвинителей. Этот же статут разрешал причастие для мирян под обоими видами: «святое таинство должно быть отправляемо для всех христиан под обоими видами хлеба и вина, а не только хлеба, так как это более согласно с установлениями Христа, апостолов и первой церкви». Это стало еще одним шагом на пути к протестантизму, уравнивавшему в этом отношении мирян и духовенство. Статуту сопутствовала королевская прокламация от 27 декабря 1547 г. «О прекращении споров о причастии», которая предписывала, чтобы никто «не спорил, не обсуждал, не рассуждал, не проповедовал, не учил ничему другому о святом таинстве, чем то, что утверждается в Священном Писании и настоящем статуте». Иных серьезных изменений в порядке богослужения не было вплоть до введения в действие «Книги Общих молитв». 8 марта 1548 г. появился документ, написанный, скорее всего, Кранмером и названный «Порядок причастия», с королевской прокламацией в качестве предисловия. Прокламация требовала от подданных, чтобы «таинство отправлялось в такой форме и таким способом, как это предписано в нижеследующем документе». Кранмер подробно описал действия священнослужителей и мирян, но мало изменил традиционные ритуалы, за исключением добавления нескольких молитв на английском языке.
6 февраля 1548 г. Тайный совет издал прокламацию, которая отменяла благословение горящих свечей на Сретение, обычай посыпать золой головы кающихся в Пепельную среду, украшение церквей ветвями деревьев в Вербное воскресенье, использование святого хлеба и святой воды и т. п. ритуалы. Прокламация также запрещала частным лицам самовольно менять церковные церемонии и ритуалы. Борьба с иконами и использованием различных ритуалов отразила реформационные настроения эпохи. Примечательно то, что прокламация ознаменовала начало отхода от католической системы сакраменталий-использования религиозных действий, средств, ритуалов и церемоний, считающихся способными обеспечить благополучие тех, кто их применяет (использование четок, свечей, святого хлеба, святой воды, пепла, соли, колоколов, и проч.). Хотя католические богословы придавали сакраменталиям исключительно символическое значение и не признавали за ними сверхъестественных свойств, в церковной практике они приобрели магический характер, широкая масса верующих смотрела на них как на защитные амулеты. Понимавшие это реформаторы стремились к уничтожению этих пережитков язычества, скрывающихся под внешними формами христианского благочестия.
При Эдуарде VI парламент отменил безбрачие духовенства. С этой целью были приняты два статута: 19 февраля 1549 г. и 1551 г. Первый из них был принят на второй сессии парламента, на первой его принять не успели. В первой редакции (1548) статут 1549 г. позволял лишь рукополагать женатых людей в священники и предоставлять им бенефиции, хотя конвокации уже тогда подали петицию в парламент, где требовали полностью отменить законодательные ограничения, связанные с браками не только священников, но и всех духовных лиц. Но даже в таком виде законопроект застрял в палате лордов. С началом второй сессии парламента проект в новой редакции (брак дозволялся всем духовным лицам) быстро был принят нижней палатой, и его вновь передали на рассмотрение лордов. Этот билль столкнулся в верхней палате с сильной оппозицией (против голосовали 8 консервативных епископов и 4 светских лорда), но тем не менее был принят. Статут носил название «Акт об отмене всех предыдущих законов против браков духовенства»: «Да будет впредь установлено, что все законы, каноны и постановления, принятые человеческой властью, которые запрещали брак для любых духовных лиц, независимо от их сана... полностью аннулированы и не имеют силы... вышеуказанные духовные лица с полным правом могут вступать в брак, если это не запрещено божественными законами (т. е. с соблюдением степеней родства. »м. В преамбуле статута, однако, говорилось о желательности безбрачия для духовных лиц, но в то же время отмечались связанные с этим затруднения. Все предыдущие законы, запрещавшие браки духовенства, отменялись, одновременно подчеркивалось, что статут никоим образом не позволяет кому бы то ни было заключать брак без церковного благословения и всех надлежащих церемоний, установленных в «Книге Общих молитв».
Статут 1551 г. еще раз подтвердил отмену всех ограничений на браки духовных лиц: «Парламент постановляет, чтобы брак духовных лиц, совершенный должным образом, был признаваем законным во всех отношениях. Дети, произошедшие от такого брака, должны также признаваться законными и пользоваться всеми принадлежащими им гражданскими правами».
Противодействие светских лордов объяснялось опасением, что женатые священники смогут передавать своим потомкам по наследству земельные владения и бенефиции. Когда герцог Норфолк сказал, что «священники будут жениться на дочерях джентльменов, брать за ними приданое и вдовье имущество, и в конце концов все наши земли окажутся в руках духовенства», он выразил общую тревогу дворянства. К концу правления Эдуарда примерно 40% епископов были женатыми, число женатых священников разнилось от 10% в консервативных северных графствах до 30% в Норфолке, Эссексе и Миддлсексе, наиболее затронутых реформами. Отмена целибата изменила социальное положение духовенства и расширило число сторонников церковных реформ.
Прокламация требовала от подданных, чтобы «таинство отправлялось в такой форме и таким способом, как это предписано в нижеследующем документе». Кранмер подробно описал действия священнослужителей и мирян, но мало изменил традиционные ритуалы, за исключением добавления нескольких молитв на английском языке. 6 февраля 1548 г. Тайный совет издал прокламацию, которая отменяла благословение горящих свечей на Сретение, обычай посыпать золой головы кающихся в Пепельную среду, украшение церквей ветвями деревьев в вербное воскресенье, использование святого хлеба и святой воды и т. п. ритуалы. Прокламация также запрещала частным лицам самовольно менять церковные церемонии и ритуалы. Борьба с иконами и использованием различных ритуалов отразила реформационные настроения эпохи. Примечательно то, что прокламация ознаменовала начало отхода от католической системы сакраменталий - использования религиозных действий, средств, ритуалов и церемоний, считающихся способными обеспечить благополучие тех, кто их применяет (использование четок, свечей, святого хлеба, святой воды, пепла, соли, колоколов, и проч.). Хотя католические богословы придавали сакраменталиям исключительно символическое значение и не признавали за ними сверхъестественных свойств, в церковной практике они приобрели магический характер, широкая масса верующих смотрела на них как на защитные амулеты60. Понимавшие это реформаторы стремились к уничтожению этих пережитков язычества, скрывающихся под внешними формами христианского благочестия.
При Эдуарде VI парламент отменил безбрачие духовенства. С этой целью были приняты два статута: 19 февраля 1549 г. и 1551 г. Первый из них был принят на второй сессии парламента, на первой его принять не успели. В первой редакции (1548) статут 1549 г. позволял лишь рукополагать женатых людей в священники и предоставлять им бенефиции, хотя конвокации уже тогда подали петицию в парламент, где требовали полностью отменить законодательные ограничения, связанные с браками не только священников, но и всех духовных лиц. Но даже в таком виде законопроект застрял в палате лордов. С началом второй сессии парламента проект в новой редакции (брак дозволялся всем духовным лицам) быстро был принят нижней палатой, и его вновь передали на рассмотрение лордов. Этот билль столкнулся в верхней палате с сильной оппозицией (против голосовали 8 консервативных епископов и 4 светских лорда), но тем не менее был принят. Статут носил название «Акт об отмене всех предыдущих законов против браков духовенства»: «Да будет впредь установлено, что все законы, каноны и постановления, принятые человеческой властью, которые запрещали брак для любых духовных лиц, независимо от их сана... полностью аннулированы и не имеют силы... вышеуказанные духовные лица с полным правом могут вступать в брак, если это не запрещено божественными законами (т. е. с соблюдением степеней родства.» В преамбуле статута, однако, говорилось о желательности безбрачия для духовных лиц, но в то же время отмечались связанные с этим затруднения. Все предыдущие законы, запрещавшие браки духовенства, отменялись, одновременно подчеркивалось, что статут никоим образом не позволяет кому бы то ни было заключать брак без церковного благословения и всех надлежащих церемоний, установленных в «Книге Общих молитв».
Статут 1551 г. еще раз подтвердил отмену всех ограничений на браки духовных лиц: «Парламент постановляет, чтобы брак духовных лиц, совершенный должным образом, был признаваем законным во всех отношениях. Дети, произошедшие от такого брака, должны также признаваться законными и пользоваться всеми принадлежащими им гражданскими правами». Противодействие светских лордов объяснялось опасением, что женатые священники смогут передавать своим потомкам по наследству земельные владения и бенефиции. Когда герцог Норфолк сказал, что «священники будут жениться на дочерях джентльменов, брать за ними приданое и вдовье имущество, и в конце концов все наши земли окажутся в руках духовенства», он выразил общую тревогу дворянства.
К концу правления Эдуарда примерно 40% епископов были женатыми, число женатых священников разнилось от 10% в консервативных северных графствах до 30% в Норфолке, Эссексе и Миддлсексе, наиболее затронутых реформами. Отмена целибата изменила социальное положение духовенства и расширило число сторонников церковных реформ.
Статуты 1547 г. «О выборах епископов» и «Об упразднении часовен» ознаменовали дальнейшее подчинение церкви государственной власти. Еще при Генрихе VIII епископы были обязаны признавать, что их власть и юрисдикция основываются на полномочиях короля как верховного главы церкви. Этот порядок был закреплен при Эдуарде специальным статутом. Т. Кранмер в качестве архиепископа Кентерберийского и примаса Англии, признавая, что со смертью монарха его полномочия утратили силу, обратился к королю с петицией о подтверждении своих прав. Этим он подал пример для других епископов. Парламент в предисловии к статуту об избрании епископов заявил, что «в случае избрания кандидатов на епископские и архиепископские кафедры деканами и капитулами кандидаты на кафедры испытывают неудобства и проволочки, несут большие расходы, а процедура избрания затягивается. Это не имеет смысла и оскорбляет прерогативы короля». Предложенный королем кандидат на вакантную кафедру пусть теперь прямо назначается его королевской властью посредством патента . Как скоро такой патент вручается по назначению, получившее его лицо вступает во все права своего сана и принимает посвящение в архиепископы и епископы. Этот статут стал одним из средств влияния короны на епископат, так как патент мог быть при необходимости отобран, и наиболее полно отразил концепцию королевской супрематии.
Назначение епископов короной свидетельствовало об увеличении светского контроля над церковью, а не о продвижении последней в сторону протестантизма. Серия епископских петиций о подтверждении их полномочий и соответствующий статут стали знаковым событием: они свидетельствовали о продолжении курса на подчинение церкви королевской власти. Верховная юрисдикция короны была подтверждена. Еще одним свидетельством подчинения епископата короне стало закрепление парламентом положения о том, что «все документы церковных судов должны издаваться от имени короля, а не епископов или архиепископов, по образцу тех документов, которые употребляются в судах общего права. Отныне все лица, осуществляющие церковную юрисдикцию, должны употреблять печать с гербом короля». Нарушение этого требования наказывалось тюремным заключением на срок, установленный королем. При Эдуарде VI секуляризация в Англии была доведена до конца. Статут 1545 г. позволял Генриху VIII конфисковать имущество мелких религиозных учреждений при условии, что это будет сделано при его жизни. Эта мера не была осуществлена, и после смерти короля новый акт «Об упразднении часовен» стал юридически необходим. Отметим, что если в 1545 г. закрытие религиозных учреждений объяснялось только экономическими мотивами, то в 1547 г. под секуляризацию подвели уже религиозную основу: борьбу с культом святых и молитвами за умерших". Другими целями секуляризации объявлялось основание грамматических школ и помощь бедным. Парламент санкционировал конфискацию имуществ различных часовен (религиозные учреждения, которые их основатели и их наследники обеспечивали денежными средствами с целью служить мессы за упокой души), религиозных организаций и церковных братств. Устанавливается, что все колледжи, часовни властью настоящего парламента сразу же после ближайшего праздника Пасхи передаются во владение нашего верховного суверена короля и его наследников». Все ассоциации, гильдии, коллегии или братства, имевшие религиозный характер, были уничтожены так же, как ранее были уничтожены монастыри и часовни.
В преамбуле акта «О диссолюции часовен» говорилось о необходимости «организации грамматических школ, развития университетов и поддержки бедных», но первые же вырученные благодаря ему средства оказались израсходованы на «облегчение расходов Его Величества, которые растут и увеличиваются с каждым годом на укрепления, гарнизоны, содержание солдат и тому подобные цели». В итоге под действие статута о секуляризации 1547 г. попало до 300 часовен, госпиталей, гильдий, капелл, колледжей, консисторий и т. д. Большая часть собственности мелких часовен попала в руки окружения молодого короля. Парламент не просто довел секуляризацию до конца, но и санкционировал конфискацию той части доходов гильдий и корпораций, которая выделялась на содержание часовен; эти доходы были обращены в рентооблагаемый доход в пользу короны.
Секуляризации подверглись не только мелкие религиозные учреждения, но и часть епископских земель. Предписания Сомерсета ставили сохранение епископами сана в зависимость исключительно от воли короля и их лояльности власти. Фактически все епископы и любое духовное лицо, претендующее на епископство, были обязаны идти на уступки. 19 августа 1547 г. епископ Линкольнский Холбич вступил во владение своими епископскими землями и уже через два дня передал Сомерсету четыре манора. По указанию Сомерсета епископ Эксетера передал часть своих владений светским лицам, названным протектором (передача была оформлена как свободное дарение). Меньше, чем за два года он лишился дома в Лондоне, 14 маноров и 2 городков. Престолы Бристоля, Кэрлайсла, Ковентри и Личфилда, Солсбери, Бата и Уэллса также утратили часть земель. При Нортумберленде эта политика продолжалась. Даже принимая протестантские по своему характеру законы, парламент оставил лазейку для их отмены: один из статутов устанавливал, что король по достижении им 24-летнего возраста получит право по собственной инициативе отменять посредством letters patent любые акты, принятые парламентом до этой даты. Этот закон дал Тайному совету оружие против консервативных епископов во главе с Гардинером, которые утверждали, что до совершеннолетия Эдуарда нельзя законодательно закреплять никакие нововведения в церковной области. Значительный шаг вперед был сделан в области реформирования вероучения. В период правления Эдуарда появляются богослужебные книги «Книга Гомилий» и «Книга Общих молитв», а также «42 статьи» (новый символ веры), которые увенчали религиозные преобразования этого царствования. «Книга Гомилий» - сборник из 12 проповедей, издание которого (1547) имело своей целью объяснение англиканского вероучения. Т. Кранмер написал 4 из 12 проповедей, причем по тем вопросам, которые вызывали наибольшее количество догматических споров («О спасении», «О вере», «О добрых делах», «Об употреблении Священного Писания»). Проповеди, собранные здесь, имели больше практический и назидательный, чем доктринальный и догматический характер и предназначались для использования в богослужении. В них «приводятся целые отрывки из сочинений Буцера, Петра Мартира и других богословов и проповедников реформационного времени», которые по просьбе Т. Кранмера принимали участие в написании этих проповедей. Королевская прокламация 24 апреля 1548 г. запрещала публично проповедовать всем, не имеющим лицензии, выданной Его Величеством, Протектором или архиепископом Кентерберийским; прокламация 23 сентября 1548г. предписывала, чтобы «Гомилии» читались во всех церквах.
Важными законодательными актами периода протектората стали два акта «О единообразии богослужения и отправлении таинств во всем королевстве» 1549 и 1552 гг. Первый акт «О единообразии» 21 января 1549 г. ввел в действие первую редакцию «Книги Общих молитв», второй акт 9 марта 1552 г. - вторую. «Книга Общих молитв» детально регламентировала богослужение реформированной англиканской церкви. Так как порядок и особенности богослужения определяются вероучением, то из анализа ее можно сделать вывод и об эволюции англиканского вероучения. Важность этих законов определяется тем, что в результате определилось богослужение англиканской церкви, которое, претерпев лишь незначительные поправки, оставалось неизменным на протяжении четырех столетий. Шагом вперед было значительное упрощение богослужения. Кроме того, если реформационные статуты Генриха VIII отражали его волю как верховного главы англиканской церкви, то «Книга Общих молитв» была утверждена парламентом и отражала его реформационные настроения. Санкция парламента, а не конвокаций (что, казалось бы, логично для богослужебной книги) также свидетельствует о подчинении церкви государству.
Суть акта «О единообразии» 1549 г. - отмена различных местных чинов богослужения, используемых до того в Англии, законодательное закрепление использования в этом качестве только «Книги Общих молитв», а также предписан не проводить все службы на английском языке90. В начале XVI в. в Европе не было единообразия в проведении служб и ритуалов, они были различны в каждом диоцезе и в меньшей степени в каждом приходе. В Англии к концу 1540-х гг. практиковалось пять чинов богослужения: Бэнгорский, Линкольнширский, Херефордский, Йоркский и Солсберийский. Еще в 1543 г. Кентерберийская конвокация рекомендовала ввести его повсеместное использование в южной провинции. Принятию первого акта «О единообразии» предшествовали ожесточенные дебаты в палате лордов в декабре 1548 г., о чем сохранились свидетельства современников.
Как предписывал акт «О единообразии», «после Духова дня 1549 г. все утренние и вечерние службы, вечеря Господня, обычно именуемая мессой, отправление всех таинств и все молитвы» в королевстве должны совершаться «в том порядке и в той форме, в какой они описаны в упомянутой «Книге», и никоим образом не иначе». «Если священник, викарий или любой другой священнослужитель, обязанный проводить богослужение или отправлять указанные в упомянутой «Книге» таинства, после имеющего место быть Духова дня, откажется проводить богослужение или отправлять таинства в соборе или приходской церкви или в любом другом месте так, как они описаны и установлены нами или будет использовать другие обряды, церемонии, порядок и формы мессы, утрени, вечерни, различных таинств и молитв, установленных в «Книге», открыто или тайно, в общедоступных церквах или частных часовнях, если будет проповедовать что-либо или как-либо высказываться, отрицая и умаляя установленные нами порядки, и будет в соответствии с законом обвинен решением двенадцати присяжных, или на основании собственного признания, или на основе очевидного факта нарушения данного статута, то за первое подобное нарушение должен лишиться своего прихода на год, последующий после нарушения, и также быть заключенным в тюрьму на шесть месяцев без права внести залог или представить поручителей». За второе нарушение провинившегося ждало абсолютное лишение прихода и годичное тюремное заключение, за третье - пожизненное заключение. Наказание для мирян было несколько мягче: «Если любое лицо, кто бы он ни был, после вышеупомянутого имеющего место быть Духова дня, каким-либо образом будет высказываться, умаляя, извращая или презирая упомянутую «Книгу», или что-либо, содержащееся в ней, или какие-либо ее части; или побудит, принудит или другим образом заставит священника, викария или другое духовное лицо совершить молитву или богослужение, или провести таинство в соборе, приходской церкви, часовне или любом другом месте иным образом, чем это установлено в нашей «Книге», или прервет ход богослужения, или помешает ему быть проведенным в том виде и формах, как это установлено в «Книге», то в случае первого подобного нарушения он обязан выплатить в пользу короля, нашего суверена, 10 фунтов, если он уже дважды повинен в этом – 20 фунтов, а в случае третьего нарушения все его имущество конфискуется в пользу короны, а он подлежит пожизненному заключению. Если виновное лицо не выплачивало штраф в течение шести недель, то в первом случае подвергалось тюремному заключению на три месяца, а во втором - на полгода.
Первое издание «Книги Общих молитв» отличается противоречивостью, так как затрагивает в первую очередь вопросы богослужения, в то время как церковь нуждалась в четком определении вероучения, которого эта богослужебная книга касается лишь побочно. Кранмер и другие протестантские настроенные епископы стремились избежать резких поворотов, но все же некоторые нововведения были сделаны: средневековый культ святых почти исчез, юридически закрепили проведение богослужений на английском языке, отмену целибата. Вместе с тем в «Книге Общих молитв» не было сделано никаких изменений в иерархии священников, которую устанавливал Акт об ограничении апелляций к Риму 1533 г.: сохранялись три степени священства, в том числе и епископат, отличительная особенность англиканской церкви. Индикатором, определяющим направленность документа, можно считать решение вопроса о причащении: оно в первой редакции однозначно не определено, что допускает толкование в католическом духе (об этом будет сказано ниже).
Важным последствием принятия «Книги Общих молитв» стала унификация богослужения: «Впервые в истории Англии все церковные ритуалы были собраны в одном томе, на английском языке, и простые прихожане могли понимать все, что делали священники и они сами». Лишь университетские службы (кроме мессы) разрешалось служить по-латыни, по-гречески и по-еврейски. Согласно статуту «О суеверных книгах и иконах» 1550 г. все старые богослужебные книги, статуи и иконы подлежали уничтожению. Статут подробно перечислял подлежащие изъятию из употребления книги, различные разновидности статуй и требовал сдать их до 30 июня 1550 г. мэрам городов, бейлифам или церковным старостам, которым предписывалось в течение следующих трех месяцев передать их архиепископам, епископам или уполномоченным последних для сожжения. Тех, у кого находили запрещенные культовые предметы, должны были заплатить штраф за первое нарушение статута в 20 шиллингов, за второе - 4 фунта, за третье подлежали тюремному заключению на срок «по желанию короля.25 декабря 1549 г. появилась королевская прокламация, предписывавшая епископам уничтожить все старые богослужебные книги. Для народа наибольший элемент новизны заключался в повсеместном использовании английского языка в богослужении, т.к. это дало возможность простым людям понимать все действия священников и их самих.
В марте 1550 г. парламент принял статут «О назначении священнослужителей», который
ввел в действие новый Ординал - богослужебную книгу, регулирующую рукоположение. Его составила комиссия духовных лиц во главе с Кранмером, причем вместо отведенных ей для работы двух месяцев справилась за неделю. Ритуал был упрощен, а богослужебные чины ниже диаконского отменены. Значение принятия нового Ординала в том, что, имея протестантскую направленность, он изменил характеристику англиканского духовенства: «теперь это были не католические священники, а протестантские служители». Если при рукоположении католических священников говорилось: «Прими власть отправлять священнодействие и служить мессу как для живых, так и для мертвых», то новый Ординал включал протестантскую формулировку: «Прими власть проповедовать слово Божье и служить священные таинства в конгрегации». Через два года Ординал был с небольшими изменениями включен во вторую редакцию «Книги Общих молитв». В начале лета 1550 г. убежденный протестант Джон Хупер получил назначение на епископский престол Глостера. Так как он не был согласен с ритуалами нового Ординала (включавшими принесение клятвы именем святых и епископской одеждой, по его мнению, символизирующей подчинение папству), то отказался принять назначение. В начавшемся споре мнения английских богословов разделились. В конце концов конфликт был исчерпан, когда Хупер согласился быть рукоположенным без упоминания имен святых, хотя и в облачении, против которого протестовал. Этот конфликт знаменателен тем, что поставил вопрос о проблеме взаимоотношений между государственным законом и индивидуальной совестью.
Второй акт «О единообразии богослужения и отправлении таинств во всем королевстве» 1552 г. предписал со дня Всех Святых использовать в Англии исправленную редакцию «Книги Общих молитв»: «...его королевское Величество вместе с лордами и общинами, собранными в ныне действующем парламенте, желает, чтобы вышеупомянутый порядок общих служб, названный "Книгой Общих молитв", был должным образом разъяснен и устроен полностью совершенным, и вышеуказанной властью присоединен к настоящему статуту, дополнен порядком посвящения архиепископов, епископов, священников и диаконов, и имел такую же силу, как и вышеназванная "Книга", действующая ранее, и принимался и использовался так же, как и постановил парламент во второй год правления Его Величества для единообразия богослужения и отправления таинств во всем королевстве». На этот раз в ее составлении кроме Кранмера принимали участие епископ Николас Ридли и немецкие реформаторы-эмигранты Мартин Буцер и Петр Мартир. Это одна из причин того, что второе издание «Книги Общих молитв» наказывать при помощи мер церковного воздействия любого, кто после ближайшего праздника Всех Святых нарушит данный статут». Тот, кто посещал богослужение, осуществляемое не в той форме, в какой предписывалось в «Книге Общих молитв», за первое нарушение акта «О единообразии» подлежал тюремному заключению на шесть месяцев, за второе - на год (без права внести залог или представить поручителей); за третье - пожизненно.
Статут «О соблюдении праздников и постных дней» 1552 г. устанавливал, что все воскресенья и 25 праздничных дней (они перечислялись) должны почитаться святыми и праздничными, хотя делалась оговорка, что в эти дни можно работать «в страдную пору и в другие дни, если того требует необходимость». При Эдуарде продолжилось формирование англиканского вероучения. Новый символ веры был составлен Т. Кранмером к 1551-1552 гг. в количестве 45 статей. За основу его были приняты «Аугсбургское исповедание» 1530 г. и «10 статей», а также 13 статей» (не принятый проект символа веры 1538 г.129), что определило его двойственность. С новым вариантом символа ознакомились конвокации, Тайный Совет, совет капелланов короля, сам король, и предложили некоторые исправления. После этого Кранмер сократил число статей до 42 и внес несколько изменений. 23 ноября 1552 г. окончательный вариант одобрил Тайный Совет, 25 марта 1553 г. - конвокации. В мае этого же года было предписано разослать эти статьи духовенству для ознакомления, а 9 июня Эдуард VI утвердил «42 статьи» как официальный символ веры англиканской церкви. Троичность, вочеловечивание Иисуса Христа, грех, церковь, проповедническая деятельность - все это понималось так же, как и в «10 статьях». В статье 36 подтверждалось королевское главенство над церковью.
Многие другие вопросы вероучения трактовались в лютеранском духе. Это относится к оправданию только верой , достаточности Священного Писания для спасения, погрешимости вселенской церкви, непризнании икон, мощей, индульгенций, чистилища , безбрачия духовенства, главенства римского епископа. Учение о таинствах было сформулировано следующим образом: католический подход к силе таинств (таинства имеют силу независимо от отношения к ним участвующих в них, а зависят только от их тщательного верного исполнения) отвергался. Но вместе с тем не признавался полностью радикальный подход к ним как к символическим действиям. На формулировку учения об евхаристии повлияли взгляды немецких и швейцарских богословов: «реальное присутствие» тела и крови Христа в хлебе и вине, но вместе с тем утверждалось, что это - вопрос личной веры христианина. Таким образом, не признавалось католического преосущесгвления и лютеранского телесного присутствия Христа. Это был компромиссный вариант.
«42 статьи» не были опубликованы, так как 6 июля Эдуард VI умер, и на престол взошла католичка Мария Тюдор. Но впоследствии этот документ стал основой для символа веры, составленного при Елизавете I Тюдор («39 статей»). Анализ различных богослужебных и вероисповедных документов, составленных Кранмером, позволяет сделать вывод об эволюции его теологических взглядов. С течением времени они постепенно развивались, при этом определенное влияние на него оказал Н. Ридли: в 1555 г. на своем судебном процессе относительно точки зрения на суть евхаристии Кранмер свидетельствовал, что воспринял взгляды Ридли немногим ранее, чем в 1548 г. В 1538 г. взгляды архиепископа приближались к умеренно лютеранским (он отрицал трансубстинацию, но верил в реальное присутствие во время таинства, сопресуществление), но уже в 1547-1548 гг. Кранмер был сторонником не реального, а символического присутствия Христа во время евхаристии. Такие взгляды находилось в русле развития теологических представлений 1530-х-1550-х гг. В то же время «символическое присутствие трактовалось теологами по-разному: символический мемориализм Цвингли, символический параллелизм Буллингера, символический инструментализм Кальвина. По своим взглядам Кранмер был близок к Буллингеру», - верно отмечает Д. Маккалок. Б. Холл констатирует, что в «42 статьях» и второй редакции «Книги Общих молитв» заметно приближение трактовки таинства причащения к позициям швейцарских реформаторов; от кого бы ни исходило это приближение - от архиепископа или от швейцарских богословов, факт его отрицать нельзя. Сам Кранмер никогда не упоминал о чьем-либо влиянии на него, за исключением Ридли, и, обосновывая свое понимание таинства как символического действия, ссылался на труды отцов церкви.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему