Нужна помощь в написании работы?

Отношения английской королевской власти с папским Римом задолго до реформационных преобразований были далеко не гладкими. Церковная и светская власти постоянно боролись друг с другом за расширение своей юрисдикции, и если первоначально победа принадлежала церкви, то по мере усиления королевской власти церковь стала понемногу уступать ей. Этот процесс растянулся на несколько столетий.

В период раннего Средневековья приоритет и незыблемость церковных законов не только признавались, но и защищались королевской властью. Примером такого отношения к ним может служить один из законов Вильгельма Завоевателя (1066–1078 гг.), который гласил: «Всякий, кто будет обвинен в каком-либо нарушении церковного мира, должен явиться в место, назначенное епископом, и там возместить ущерб, как того требует не обычай сотни, а в соответствии с требованиями канонов и церковного права».

В последующие века ситуация изменилась. По мере усиления королевской власти и с началом становления институтов парламентаризма в Англии именно корона и парламент явились выразителями политической оппозиции папству. С начала XII в. английские короли с переменным успехом, но неуклонно предпринимали попытки утвердить за собой решающую роль в церковных делах. Проблемами, вызывавшими постоянные конфликты с Римом, были налогообложение, назначение епископов и низших церковных чинов, апелляции в Рим на решения английских церковных судов, подсудность духовенства светским судам.

Активные попытки ограничить юрисдикцию церкви и не допустить ее вмешательство в светские дела были предприняты в царствование Генриха II (1154–1189 гг.). Уже в начальный период его правления список форм исков королевских судов содержит такие формы исков как иски «о запрещении церковным судам разбирать тяжбы об имуществе и долгах». Важным свидетельством о стремлении короны ограничить притязания духовенства были Кларендонские постановления 1164 г., принятые на съезде сеньоров и прелатов в Кларендоне. В них содержались требования Генриха II по отношению к клирикам: чтобы они считали себя такими же вассалами короля, как и светские феодалы, и следовательно, выполняли повинности, платили налоги и подлежали королевскому суду наравне с ними; чтобы клирики без ведома и согласия короля не обращались с жалобами в Рим и не покидали страну. Эти постановления были вызваны тем, что во время феодальной смуты XII в. английская церковь стала практически независимой от короля. Против Генриха II выступил примас Англии архиепископ Кентерберийский Фома Бекет и, естественно, он был поддержан Папой Римским. Противостояние Генриха II и Фомы Бекета закончилось гибелью последнего, что привело к большому недовольству в народе и к активным действиям баронской оппозиции. Под угрозой церковного отлучения Генрих II был вынужден отменить Кларендонские постановления. Королевская власть еще не была достаточно сильна, чтобы принять какие-либо серьезные меры против независимости церкви.

Иоанн Безземельный (1199–1216 гг.) также вступил в конфликт с папой Римским (Иннокентием III) по поводу утверждения нового примаса Англии, архиепископа Кентерберийского и отказался принять кандидатуру Стефана Ленгтона. Упорство короля было сломлено далеко не сразу: в 1208 г. папа наложил на Англию интердикт (запрет богослужения), через год отлучил Иоанна от церкви. Но Иоанн, обладая сильной властью, смог подчинить английский клир своей воле: службы совершались вопреки интердикту. Помимо этого, он конфисковал имущество и доходы церкви, правда, из него было выделено содержание клирикам. Когда Иннокентий III объявил Иоанна лишенным престола и предложил английскую корону Филиппу II Августу, конфликт достиг своей кульминации. Иоанн Безземельный оказался перед угрозой иноземного вторжения; кроме того, ему угрожали его же собственные бароны. Иоанн решил уступить папе и согласился допустить в Англию Стефана Ленгтона. Кроме того, в знак покорности папе он признал Англию папским леном и обязался ежегодно выплачивать папе 1000 фунтов стерлингов.

Это была еще одна попытка королевской власти добиться независимости от Рима. Одно время Иоанну способствовал успех, но в итоге король потерпел весьма унизительное поражение.

При Генрихе III (1216–1272 гг.) раздавались многочисленные протесты в адрес Рима. Часть духовенства заявляла, что владетели английских бенефиций – иностранцы, присылаемые папой, – получают дохода больше, чем корона. В этом видно старание баронов и парламента сохранить страну от иноземной эксплуатации.

Эдуард I (1272–1307 гг.) отказался платить папскую дань в 1000 марок, сочтя ее постыдной. Особенно сильным противодействие стало во время Столетней войны (1272–1453 гг.). Было заявлено, что папские притеснения ни в коем случае не могут быть терпимы. Большую роль играло то, что папы на английские деньги поддерживали Испанию – смертельного врага Англии. На стороне короля стоял парламент, принявший немало антипапских статутов, которые впоследствии так и не были отменены. Одним из таких статутов был статут 1285 г. Он запрещал церковным судам рассматривать дела «“о нарушении обещания” на том основании, что они не относятся к сугубо “духовным делам”, требующим “морального исправления”». Королевская власть опять предпринимала попытки ограничить церковную юрисдикцию чисто духовными, религиозными проблемами, воспрепятствовать ее влиянию на общее право Англии.

Постоянные споры светской и духовной власти вызывало право назначения епископов и архиепископов. В итоге к середине XIV в. в Англии закрепился следующий порядок: король называл капитулу свою кандидатуру, которую тот формально выбирал. Затем монарх представлял ее папе, но папская булла о назначении и посвящении в сан была необходима для рукоположения нового епископа. Если король и капитул расходились во мнениях, то папы, как правило, поддерживали короля. Папы часто были заинтересованы также в назначении на низшие бенефиции и пребенды английских церквей и часовен своих кандидатов в деканы, регенты хора, архидиаконы канонисты и т. д. В большинстве случаев заполнять низшие бенефиции имели право местные епископы, назначавшие на них лиц по своему усмотрению. Однако в том случае, если вакансия открывалась в епархии, не имевшей епископа, то право назначения на подобные должности получала корона.

При Эдуарде III (1327–1377) и Ричарде II (1377–1399) были приняты два статута «De Provisiribus» и три статута «De Praeminire», которые английские короли использовали как инструменты в борьбе с притязаниями папства. Первый статут «De Provisiribus» (1351) констатировал, что «папа постоянно присваивает себе право назначать на церковные бенефиции Англии» и постановлял, что «избрание на епископские и другие бенефиции должно быть свободным и права патронов не должны нарушаться, невзирая на постановления папы». Второй статут «De Provisiribus» (1390) гласил, что «все провизии папы отныне не должны иметь никакого значения». Оба документа предусматривали, что если патроны или капитул никого не назначат на вакантный бенефиций, отказавшись выполнить провизии папы, то право сделать это получает король.

Статуты «De Praeminire» утверждали верховенство королевской власти в судебных делах. Первый статут «De Praeminire» (1353) гласил: «Парламент постановляет, что каждый из королевских подданных, привлекающий кого-либо к иноземному суду по таким делам, которые находятся в ведении королевского суда или по которым уже вынесен приговор в королевском суде, должен в двухмесячный срок явиться лично в суд короля для ответа…». Третий статут «De Praeminire» (1393) декларировал: «Если кто-либо станет просить из Рима… перемещения, отлучения, буллы и других документов, причиняющих ущерб королю и королевству, или получит подобные документы, обнародует их и будет приводить в исполнение, он вместе со своими нотариусами, поверенными, сообщниками, подстрекателями, покровителями, советниками лишается королевской защиты, подвергается конфискации имущества и аресту, после чего привлекается к суду в соответствии с установленным прежними статутами порядком». Этот закон был принят после попыток папы Бонифация IX увеличить контроль над церковными назначениями в Англии, название его происходит от предписания «praemunire facias», посредством которого шериф вызывал лицо, обращающееся в папский суд, в королевский суд и принуждал его подчиниться юрисдикции английского монарха. Статут 1393 г. стал важным этапом борьбы светской и духовной власти. Называвшийся «Великим статутом», он эффективно использовался короной в целях предотвращения апелляций в Рим по поводу спорных случаев назначения на церковные бенефиции, сковывал действие в Англии инструментов папской власти, при помощи которых папы влияли на назначение епископов или могли угрожать отлучением от церкви. Многие акты «Парламента Реформации» содержали ссылки на него.

Другим важным инструментом для английской монархии стали «предписания о запрещении» (writs of prohibition). С их помощью короли ограничивали юрисдикцию церковных судов, направляя предписания, запрещавшие рассматривать в них определенные категории дел (в частности, касающиеся назначения на бенефиции).

В 1414 г. парламент ограничил возросшие аннаты, выплачиваемые в Рим, до «обычного уровня», т. к. папа имел право перемещать епископов с одного престола на другой, соответственно увеличивая свои доходы.

В 1487 г. Генрих VII постановил, что лица, совершившие государственную измену, лишаются права на убежище в церкви. Поводом для такого решения стало укрытие в церкви государственного преступника Хамфри Стаффорда.

Но любые конкретные меры по подчинению церкви королевской власти надо было еще обосновать идеологически. Такие попытки предпринимались начиная с XIV в. вплоть до самой Реформации. Остановимся на наиболее значительной из них.

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Большую роль в становлении реформационных идей в Англии сыграли взгляды Джона Уиклифа (Wyclif, ок. 1330–1384 гг.). Он был крупным богословом, пользовался большим влиянием в Лондоне и при дворе, возглавлял Белиол-Колледж в Оксфорде. Уиклиф начал с критики папской политики по отношению к Англии. Он развивал мысль о том, что государство в случае необходимости имеет власть лишать церковь ее владений. Папе не следует платить ни ренту, ни подать, ибо он должен быть последователем Христа, который не хотел обладать гражданской властью. Таким образом, Уиклиф отрицал право церкви «стремиться как к тленным земным богатствам, так и к политической власти». Монастыри должны использовать свои богатства не для собственного удовольствия, а для помощи нуждающимся. Духовенство должно жить на средства от десятины и от добровольных приношений, а не вымогать их. Папа имеет право на получение только тех поборов, которые являются вознаграждением за службу с его стороны, а так как Англия не получает от папы никакой помощи, она ничего не должна ему платить. Папе подобает жить в евангельской бедности, он не имеет права отлучать от церкви, напротив, сам может законно подвергнуться осуждению мирян. Папские декреталии имеют силу только в случае их согласованности со Священным Писанием.

С конца 70-х годов Уиклиф выступил с еще более решительными заявлениями, направленными уже не только против папы, но против основных догматов католицизма. Он высказывал мысли, из которых следовало, что он пришел к идее предопределенности свыше человеческой судьбы: спасение и проклятие уготованы человеку еще до его рождения Богом. Никто не может знать заранее свою судьбу, и так как неизвестно, какова в этом отношении и судьба самого папы, то бессмысленно ему подчиняться. Таким образом, в этом рассуждении видна не только одна из реформационных идей (впоследствии она будет развита Кальвином), но и стремление противостоять папству и найти еще один аргумент против него.

Уиклиф особое внимание уделил разработке тезиса о том, что только Богу принадлежит высшее право на владение всем в мире. Что касается людей, то они «держат» свое достояние непосредственно от Бога за определенную «службу», и в этом отношении все они перед Богом равны. «Служба» состоит в исполнении евангельских заветов. Папа Римский точно так же держит непосредственно от Бога, как и прочие люди. Его власть и влияние в принципе такие же, как и власть прочих государей. Папа не выше их не имеет права вмешиваться в светские дела, а тем более диктовать свою волю светскому государю. Церковь ведает исключительно духовной жизнью, папа не должен владеть мирским богатством. Духовенству нужно жить в евангельской бедности, так как богатство вообще развращает. Уиклиф доходит до утверждения, что поскольку отношения между Богом и человеком – отношения непосредственные, папа и священники вообще не нужны, их роль в качестве посредников между Богом и людьми и передатчиков благодати лишена смысла, ибо спасение души верующего зависит от его «службы» за держание, т. е. от исполнения им евангельских заветов.

Особую роль при подобном толковании спасения души, естественно, приобрело Священное Писание. Оно должно было быть доступным каждому верующему, ибо только в нем он мог найти руководство для своего поведения. Постепенно Уиклиф стал считать Священное Писание единственным источником религиозного знания: «Всякая истина явно или прикровенно содержится в Писании». Именно из этих соображений Уиклиф приступил к переводу Библии, но переводил он ее не с оригинала, а с латинского варианта (Вульгаты). Этот перевод получил название «Wyclif’s Bible»; позднее один из его последователей создал еще один вариант перевода. Уиклиф также выступал за богослужение на английском языке.

Во взглядах Джона Уиклифа присутствовали многие элементы протестантского вероучения. Он стал одним из предшественников Реформации и способствовал ее идеологической подготовке. Это не было прощено ему католической церковью, хотя он избежал кары при жизни, но после смерти (в 1428 г. ) «его могила была осквернена, а останки выкопаны, сожжены и брошены в реку Свифт». Так церковь отомстила ему за его понимание церковной жизни и за то влияние, какое он оказал на странствующих проповедников – лоллардов, воспринявших многие его идеи и продолживших реформаторскую традицию в Англии.

В Англии реформационная идеология была подготовлена также и в университетах. Именно первые английские гуманисты Уильям Гроцин, Томас Линакр и Джон Колет положили в Англии начало филологическому исследованию Библии. Во многом это было вызвано тем, что гуманисты стремились вернуться к первоначальным христианским ценностям и возродить дух истинного христианства: они не предполагали, что «их исследования классиков и греческого Евангелия разрушат «средневековую» церковь, которую они надеялись реформировать и сделать более либеральной». «Оксфордские реформаторы вовсе не желали сделаться виновниками раскола, они только желали освободить человеческий ум от наложенных на него схоластических оков и очистить церковь». Можно сказать, что английские гуманисты представляли собой как бы «третью силу» (в противовес католическому и англиканскому крылу Реформации), которая имела свои взгляды на этот процесс и надеялась оказать на него влияние. Во время вступления Генриха VIII на престол группа реформаторов «пользовалась покровительством Кентерберийского архиепископа Уорхема и нескольких епископов, а Колет был назначен придворным проповедником». Вместе с тем гуманистическое крыло не было единым и внутри него также можно выделить умеренных и сторонников более радикальных реформ, а также приверженцев католицизма (наиболее яркий пример последних – Т. Мор и Д. Фишер). Всё же можно сказать, что гуманисты оказали определённое влияние на реформационную идеологию.

Оксфордский и Кембриджский университеты стали крупными центрами гуманизма, подготовившими многих деятелей, ставших впоследствии участниками Реформации. В начале XVI века оба университета по-прежнему готовили церковную интеллигенцию, из рядов которой формировались кадры чиновников королевской администрации. Большинство студентов изучало каноническое право.

Таким образом, в первой трети XVI века в Англии сложились политические (укрепление абсолютной монархии) и экономические (генезис капиталистических отношений) предпосылки для проведения реформационных преобразований в церкви. В этом была заинтересована в первую очередь королевская власть; в своем стремлении она была поддержана новым дворянством и буржуазией. Идеологической подготовкой церковных реформ послужили взгляды Д. Уиклифа и английских гуманистов. К моменту начала реформационных преобразований в Англии уже были развиты сильные антикатолические традиции, на которые могли опереться как идеологи церковных реформ, так и королевская власть.

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость
Поделись с друзьями