В 1530-е годы оформились вероучение и организация англиканской церкви. При участии и влиянии Кромвеля был выработан компромиссный вариант между католицизмом и протестантизмом.
В мае 1536 г. был создан «Комитет Реформации». Перед ним была поставлена задача выработать англиканское вероисповедание, то есть составить собственный символ веры, или краткое изложение основных догматов. Эта мера знаменовала бы самостоятельность англиканской церкви в духовных делах. В комитет вошли «епископы Х. Латимер, Э. Фокс, Н. Ридли, богослов Д. Кокс и многие другие».
Комитет возглавил один из видных английских протестантов Томас Кранмер (Thomas Cranmer). Он родился в 1489 г. в дворянской семье. Кранмер закончил Кембридж и после окончания Колледжа Иисуса получил степень бакалавра. Для своего времени Кранмер был весьма образованным человеком, знал не только латынь и греческий, что было нормальным для духовного лица, но и владел несколькими европейскими языками, а также древнееврейским. Он был великолепно знаком с сочинениями «отцов церкви» и своих современников, европейских реформаторов Лютера, Кальвина, Цвингли и других. В 1524 г. Кранмер стал доктором богословия. В 1529 г. начинается его политическая деятельность: тогда дело о разводе Генриха VIII обсуждалось в разных слоях общества, и Кранмер предложил опросить европейские университеты и собрать их мнения в пользу развода. Ему поручили провести эту акцию; в итоге почти все университеты оказались на стороне короля. С этого времени началось возвышение Кранмера. В 1530–1532 гг. на него возлагались ответственные дипломатические миссии, требовавшие переговоров в Риме и в немецких княжествах. Эти миссии преследовали цель добиться развода для короля. В 1532 г. Кранмер стал архиепископом Кентерберийским, чему содействовала семья Болейнов и сам Генрих, стремившийся к разводу. Для того, чтобы принять кафедру, он специально был отозван из Германии на родину. То, что совсем незадолго до назначения на архиепископство Кранмер женился на племяннице немецкого реформатора Озиандера Маргарите, доказывает, что он не стремился к церковной карьере. «Никто с большей неохотой не занимал епископство, чем я», – сказал он впоследствии. Было ясно, что именно он должен будет взять на себя ответственность за ключевые решения в процессе реформирования церкви. В силу постоянных колебаний короля, а также из-за его деспотического характера принимать этот сан было даже опасно. Но все же Кранмер согласился, и именно он, созвав в мае 1534 г. свой суд в Данстебле, объявил брак короля с Екатериной Арагонской незаконным с самого начала, а его же тайный брак с Анной Болейн, заключенный ранее, – имеющим юридическую силу.
С 1533 г. Кранмер принимает деятельное участие в формировании новой церковной организации и выработке нового вероисповедания. Именно он координирует деятельность в этих областях, старается примирить различные партии и течения, найти компромисс между ними. Л. Гейссер так отозвался о нем в своей «Истории Реформации» : «…по характеру чуждый резких крайностей, но совершенный лютеранин в душе».
Кранмер был последовательным протестантом и выступал за секуляризацию монастырей, однако сам не принимал участия в грабеже их имущества. В целом же он проводил довольно осторожную и гибкую политику. Являясь одним из приближенных лиц короля, он имел репутацию человека, к которому последний «питал искреннюю привязанность». Вместе с тем, зная Генриха VIII как человека жестокого и необузданного, легко впадающего в бешенство, можно сомневаться, что эта привязанность была абсолютной, напротив, можно с уверенностью утверждать, что только умение Кранмера лавировать и его осторожная политика позволили ему сохранить свой пост и свою жизнь, так как при неповиновении Генрих VIII не остановился бы от расправы и с ним. Вместе с тем, он был нужен королю для проведения реформы, и он защищал его от нападок противников. Оценивая вклад Т. Кранмера в становление новой церкви и выработку ее вероучения, можно сделать вывод, что в некоторых моментах, особенно в выработке канонического права, его роль была весьма значительна. Перед наступлением 2000 г. редакция газеты «Санди Таймс» предложила 100 мировым политическим лидерам и людям искусства определить наиболее значительных личностей последнего тысячелетия. «Архиепископ Кентерберийский Джордж Кэрри отдал свой голос за протестантского мученика Томаса Кранмера», сожженного в 1556 г. во время репрессий против протестантов в период царствования Марии Тюдор.
Возглавляемый Кранмером «Комитет Реформации» составил первый англиканский символ веры – «Десять статей», который явился первым церковным документом, утвердившим разрыв английской церкви с католической доктриной. «Десять статей» носят умеренный и компромиссный характер: часть из них составлены в протестантском духе, а часть – сохраняют католический характер. Источником веры признаются Библия и три символа веры – Апостольский, Никейский и Афанасиевский: «Чтобы все епископы и проповедники наставляли и учили народ веровать и защищать истинность всех тех предметов, которые заключены в полном составе и каноне Библии, а также и в трех вероисповеданиях… Апостольском, Никейском и Афанасиевом…» (ст. 1). Таким образом, Священное Предание было отвергнуто, но Библия не была признана как единственный источник веры, что характерно для протестантизма.
Что касается числа таинств, то таковых признается три: покаяние, крещение, причащение. Покаяние признается необходимым для спасения, также указывается на необходимость плодов покаяния: «Таинство покаяния установлено Христом в Новом Завете как необходимое для спасения человека… Должно также приносит плоды покаяния – молитву, пост, дела милосердия…» (ст. 3). Оправдание понималось по-протестантски – как получаемое исключительно через веру: «Грешники достигают оправдания через сокрушение и веру…» (ст. 5). Вместе с тем необходимость добрых дел (католическая точка зрения) признается: «Следует испытывать себя в добрых делах». Крещение трактовалось как необходимое для спасения: «Таинство крещения установлено в Новом Завете Спасителем нашим Иисусом Христом как действо, необходимое для вечной жизни» (ст. 2). Такое понимание его признавалось обеими конфессиями. В статье 4 признается пресуществление во время причастия, но само таинство продолжает носить католическое название – «таинство алтаря»: «…необходимо веровать…, что под образом и формой хлеба и вина…действительно содержится и воплощается само Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа…». Само же определение причастия расплывчатое и близкое лютеранскому, хотя на реальном присутствии авторы сделали особое ударение.
Статьи 6–9 выдержаны в более католическом духе: там признается почитание икон, святых (хотя отрицается их роль в спасении), облачения, употребления свечей и т. п. Богослужебные церемонии оставлены без изменений. Существование чистилища отрицалось как «католическое заблуждение», но молитвы за умерших не были отменены.
Таким образом, в первом символе веры англиканской церкви ясно виден компромиссный и половинчатый характер формирующегося вероучения. Естественно, что те, кто был не склонен к компромиссам (как католики, так и протестанты), восприняли его негативно.
Разработка англиканского вероучения была продолжена в 1537 г. в издании нового вероисповедного документа, составленного в форме катехизиса членами «Комитета Реформации» и названного «Наставления доброму христианину, содержащие объяснение и толкование вероучения» («A necessary doctrine for any Christian Man»). Король отстранился от участия в его издании, и, чтобы подчеркнуть это, предложил назвать этот документ Епископской книгой. Он также свидетельствует о том, что становление доктрины англиканства только начиналось: церковь определялась в «Наставлениях» как «тело, включающее в себя верующих», протестантское понимание ее как конгрегации отрицалось. Новым было утверждение о том, что национальные церкви равны между собой, что явилось началом формирования концепции «англиканской церкви». «Римская церковь» (католическая. – О. И.) объявлялась равной английской, но не высшей ее. Главными таинствами считались те, которые упоминались в «Десяти статьях». Брак, конфирмация, рукоположение, елеопомазание считались «меньшими таинствами».
В это время был осуществлен перевод и издание Библии на английском языке. Этот перевод был сделан Уильямом Тинделем (William Tyndale). Он учился в Оксфорде, где и получил степень магистра богословия. Какое-то время он прожил в Германии, где и стал сторонником Лютера. Там в 1526 г. он опубликовал свой перевод на английский язык Нового Завета, а затем и Ветхого Завета. Экземпляры их во множестве ввозились в страну английскими купцами, сочувствовавшими идеям Реформации. Правительство предпринимало меры против их распространения, но особого успеха правительственные запреты не имели. Перевод был сделан в духе радикальной Реформации: Библия «имела лютеранский оттенок в переводе церковных терминов. «Церковь» переводилась словом «конгрегация», а «священник» – словом «старший». Этот перевод имел большое значение для истории английской культуры в силу своей выразительности, простоты, ясности и хорошего стиля. Уже в период правления Елизаветы I он получил широкое распространение и заслужил высокую оценку. В 1528 г. Тиндель написал два произведения антикатолической направленности: «Притча о нечестивом Мамоне» и «О послушании христианина». Тиндель был последовательным сторонником Реформации и Мартина Лютера. Но эти произведения, так же как и произведения других последователей Лютера, в Англии были запрещены. Генрих VIII считал Лютера одним из виновников крестьянской войны в Германии и, естественно, не хотел повторений подобных событий в Англии. Вместе с тем взгляды Тинделя могли способствовать укреплению абсолютизма, так как в трактате «О послушании христианина» он проводил мысль о повиновении христианина земным властям.
Опыт Тинделя не был первым: в 1534 г. Кранмер предпринял попытку организовать перевод Нового Завета, разделив весь текст между несколькими наиболее образованными епископами – Гардинером, Стоксли и др. Попытка не удалась, т. к. ей противодействовали частью те, кого Кранмер привлек к работе, частью Кромвель. Еще до завершения работы в противовес переводу Тинделя в 1539 г. появился перевод под редакцией М. Ковердаля, и необходимость в епископском переводе отпала. «Перевод Библии епископами заставлял долго ждать себя. Наконец, отчаявшись дождаться окончания этой работы, поручили другу архиепископа Кранмера, Мильсу Ковердалю, исправить и пересмотреть перевод Тинделя. При этом инициатива исходила от Томаса Кранмера и Томаса Кромвеля. Этот перевод получил название «Большая Библия» и отражал официальную правительственную позицию. «Символ королевской супрематии над церковью был вырезан даже на заглавном листе новой Библии: Генрих, сидящий на троне, передает святую книгу Кранмеру, и только при такой передаче Кранмер и Кромвель могут раздать ее экземпляры толпе стоящих внизу священников и светских лиц. До сих пор люди привыкли смотреть на религиозную истину как на дар церкви; теперь они должны были смотреть на нее как на дар короля».
В конце 1530-х – начале 1540-х годов Реформация становится менее радикальной и решительной. Это связано с колебаниями политики короля и с тем, что он достиг того, чего хотел: церковь практически была ему подчинена, земли монастырей секуляризованы. К тому же осенью 1536 г. на севере Англии часть дворянства подняла мятеж против короля; при этом они использовали недовольство населения материальными тяготами, чтобы придать мятежу католический характер. Звучали требования прекратить секуляризацию. Кроме того, восставшие «отвергали новую церковь Англии в целом и требовали прекращения не только несправедливых религиозных преследований, но также осуществления определенных парламентских реформ, включая принятие законов, касающихся восстановления упраздненных католических праздников, запрета на практику огораживаний, ограничения баснословно высоких размеров арендной платы». Это восстание получило название «Благодатное паломничество». В конечном счете после серии переговоров с восставшими оно было подавлено.
В 1539 г. появились «Шесть статей» («The Act of Six Articles»), которые практически отменял положения «Десяти статей», так как содержали чисто католические догматы. От англиканства здесь только признание короля главой церкви: «Королевское величество по Божественному закону есть после Бога, верховный глава всей церкви Англии…». Этот статут трактовал причастие в чисто католическом духе («…под видом хлеба и вина содержится действительно Тело и Кровь Христа…»), закреплял целибат, тайную исповедь и запрещал причащение для мирян под обоими видами (статьи 2, 3, 4, 6). Статут устанавливал жестокие наказания за неповиновение: непризнание этих статей каралось как уголовное преступление. В случае непризнания первой статьи (о реальном присутствии во время евхаристии) выступивший против нее осуждался как еретик (это означало костер), а его имущество конфисковывалось в пользу короны. Непризнание остальных пяти статей каралось повешением или четвертованием в случае, если было сделано публично, и конфискацией имущества в пользу короны, если обнаруживалось в частном порядке (это в первом случае, во втором – смертной казнью). Любое лицо, отказывающиеся принять причастие, подлежало смерти, так же, как и женатые священники (и их супруги). Для розыска и уничтожения еретических книг создавались специальные комиссии.
Появление «Шести статей» было обусловлено поддержкой короля католической партии, лидерами которой являлись епископ Гардинер и герцог Норфолк, способствовавшие принятию этого закона. «Шесть статей» заслужили прозвище «плетка-шестихвостка». Этот статут повлек за собой «гонения, продолжавшиеся с некоторыми перерывами и с некоторыми облегчениями восемь лет. Сам Кентерберийский архиепископ Кранмер был вынужден прогнать свою жену». Маргарита уехала в Германию. Результатом «Шести статей» стало то, что несколько епископов-реформаторов (в том числе епископ Уорчестерский Латимер и Шекстон) лишились епархий. Часть протестантов покинула Англию. Среди них был и Майлс Ковердаль.
В 1543 г. «Акт об успехе истинной веры» запретил чтение всех религиозных сочинений, включая Библию, для всего простого населения Англии. Для знати сделали исключение. По поручению короля епископы Солсбери Сэлкот, Уорчестера Хит и Вестминстера Тирлби пересмотрели «Епископскую книгу» 1537 г. За их работой надзирал Кранмер. В итоге появилось «Наставление доброму христианину», или «Королевская книга» («Necessary Doctrine and Erudition of a Christian Man»). По своему характеру она была консервативной: защищала преосуществление во время причастия и разрешала таковое под обоими видами только духовенству.
В начале 1540-х гг. Кранмер продолжал работать над пересмотром богослужения. Король, зная, что архиепископ – сторонник радикальных реформ, не препятствовал ему и даже защищал от трех попыток обвинить в ереси. Тем не менее при жизни Генриха серьезных реформ богослужения не было. Этому противодействовала консервативная партия. Лишь в мае 1544 г. а церквах Англии начали служить литании, из которых изъяли молитвы святым.
В 1545 г. был принят статут, позволяющий мирянам осуществлять церковную юрисдикцию – т. е. занимать должности в церковных судах.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему