Развитие педагогической теории русскими религиозными философами в конце 19 – первой трети 20 веков.

Русские мыслители рубежа веков попытались соотнести изменения, происходящие в обществе, с проблемами воспитания и образования. Перед революцией многие задумывались над вопросами национального просвещения, его соотнесения с общеевропейским культурным развитием и народными традициями.

После Октябрьской революции 1917 года многие ученые вынуждены были по политическим мотивам покинуть Родину. Их творческая деятельность продолжалась за рубежом — в Германии, Чехословакии, Франции, США.

Розанов В.В. (1856-1919), русский философ-эссеист, преподававший одно время в народной школе, свои мысли о воспитании высказал в очерке «Сумерки просвещения» (1899) и ряде других сочинений, которые не публиковались около ста лет. Во многих из них критикуется вульгарно-материалистический подход к человеку, характерный для современной Розанову педагогики. Рационализм, по словам философа, не может быть основой образования, поскольку рациональные «истины» не полны, а преходящи.

Суть воспитания В.В. Розанов понимал как духовное возрастание человеческой души, которое невозможно без духовного опыта и духовного знания, которые может дать только Церковь. Одну из причин внутренней бездуховности человека В.В. Розанов видел в формализме образования в казенных школах и в бюрократическом управлении ими. Розанов долгие годы был корреспондентом С. А. Рачинского, встречался с ним и видел в его педагогической системе много положительного и нужного для России.

Бездуховная школа — это не только школа без Бога; это и безнациональная школа, в предметах учебного курса которой Россия предстает как безнадежно отсталая страна.

Философские очерки В.В. Розанова, не ставя целью решить проблемы образования в России, возбуждали общественное мнение и интерес к школе, очерчивая важнейшие и самые острые вопросы воспитания и обучения детей.

Прот. В. Зеньковский (1881-1962) — один из ведущих философов и педагогов русского зарубежья. Плеяда этих ученых, оказавшись после Октябрьской революции за пределами Родины, продолжила разработку идей православной педагогической традиции. Зеньковский — автор таких крупных работ по педагогике, как «Социальное воспитание, его задачи и пути» (1905), «Церковь и школа» (1927), «Психология детства» (1922), и многих других. Главный педагогический труд В.В. Зеньковского — «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» — написан в 1934 году. Зеньковский подчеркивал необходимость признания основой воспитания и образования христианскую антропологию, в которой особенно выделял сущность человека как образа и подобия Божия, а целью воспитания полагал раскрытие этой сущности, не забывая при этом факта искажения человеческой природы, но и не преувеличивая его значения. Цель педагогики по Зеньковскому — «открытие образа Божия в детях через подготовку их к жизни в этом мире и к жизни вечной».

Анализируя современные ему педагогические течения, прот. В. Зеньковский формулирует основные постулаты православной педагогики: 1) необходимость использования всего богатства педагогических идей и синтеза лучшего в них на основе православно-христианского вероучения; 2) целью ее является помочь ребенку с честью пройти жизненный путь и подготовиться к жизни в вечности; 3) православная педагогика не может не быть церковной; 4) развитие индивидуальности ребенка — не самоцель, а способ освобождения от раздвоенности духа и победы в нем благодатной, светлой стороны; 5) личность в период обучения раскрывается не в плане ее гармонического развития, а в плане иерархической взаимосвязанности ее составляющих (светлая духовность — психика — социальная сторона личности — физиология); 6) воспитание свободы духа понимается не как самовластье, а как подчинение истинному авторитету; 7) национальное воспитание, помимо идеи общности со своим народом, должно включать в себя мысль о сверхнациональном единстве перед Богом, «не могущем быть зачеркнутым никакими историческими конфликтами во взаимоотношениях разных национальностей»; 8) религиозное воспитание должно «развивать религиозное вдохновение живой, свободной и всецелой погруженности души в жизнь Церкви».

Зеньковский и многие другие философы этого поколения (прот. С. Булгаков, Е.Н. Трубецкой и др.), осмысливая развитие теории и практики педагогического знания, приходили к выводу о параллельном существовании в России двух подходов к воспитанию и образованию — один представлял собой крайнюю степень восприятия идей европейского Просвещения, другой — национальные историко-культурные традиции, основанные на православии. Первый ставил во главу угла человеческий разум, который «упраздняет» религию, ведет по своему несовершенству борьбу с нею; второй — направлен на благодатное совершенствование духовности человека как основы всей его жизни.

Выдающийся философ русского зарубежья И.А. Ильин (1883-1954) подчеркивал, что оторванность научного образования от духовного порождает полузнание, которое дает возможность манипулировать массами в политических целях. Грамотность не может быть самоцелью; она может служить либо высшим духовным целям развития и совершенствования человеческой личности, либо сиюминутным задачам каких-то групп людей.

По мысли И.А. Ильина, есть несколько дверей в духовную жизнь — религиозное чувство, любовь к природе и людям, искусство. Нужно позаботиться, чтобы чувства эти в ребенке не заглохли. Духовное пробуждение ребенка должно случиться раньше его первых впечатлений от столкновений с неприглядными сторонами жизни. Зароненные в душу семена добра не дадут прорасти семенам зла. Поэтому в первый период развития ребенка (0-6 лет) так важно оберегать его чистую душу от травм, грубых и жестоких впечатлений, которые неизбежны впоследствии.

Во второй период (6-12 лет) необходимо научить его желать добра и стыдиться зла. Это период душевной закалки, столкновения с жизнью в разных ее проявлениях. Ребенка необходимо учить прислушиваться к голосу собственной совести, сердца, которые призывают к совершенству.

Ильин говорил о том, что истинное возрождение России возможно на базе трех основ воспитания: любви, свободы и предметности, причем последнюю он понимал как предметное посвящение своей жизни Божьему делу. Таким Божьим делом философ полагал жизнь для своего народа. Видный философ русского зарубежья, Н.А. Бердяев (1874-1948), до эмиграции вел активную политическую деятельность либерального направления, публиковался в печати, был инициатором религиозно-философского общества памяти В. С. Соловьева, Вольной академии культуры (1918). В Париже он прославился своими публичными лекциями и философскими эссе, в которых отразились и его взгляды на просвещение. Рассматривая проблему соотношения веры и знания, Н.А. Бердяев отмечал, что она решается в современном мире тремя разными способами. Первый — абсолютизация научных знаний и полное неприятие веры. Второй — гипертрофированность веры в ущерб развитию наук. Третий — совмещение в сознании идеи полезности знания и необходимости веры. В научном и религиозном познании, по мысли философа, задействованы разные структуры человеческого существа: в науке сердце — только «подмога у ума»; в вере «ум — рабочая сила у сердца». Только при совмещении этих двух видов познания рождается истинное знание, или культура. В его книге «Смысл творчества» (1914) воспитательный процесс представлен как самосозидание внутреннего мира личности в ходе свободного творчества. Творчество учит человека преодолевать себя, выходить за границы уже известного знания, духовно совершенствовать себя и человечество. Такое понимание роли и значения творчества человека в становлении его духа характерно и для других философов этого времени — Е.Н. Трубецкого, С.Н. Булгакова. Самовоспитание при этом мыслится Бердяевым как акт освобождения от всевозможных оков, в числе прочих и от конфессиональных, а становление и возрастание человеческой духовности рассматривается вне Церкви и вероучения. В историко-педагогическом контексте такие идеи, несмотря на их видимую оригинальность и современное звучание, во многом исходят из взглядов Ж.-Ж. Руссо, отвергавшего какие-либо духовные авторитеты и учения.

В главном труде СИ. Гессена (1887-1950) «Основы педагогики» (1923) отмечалось значение определения философского смысла и задач воспитания. Педагогика в понимании ученого — это теоретическое обоснование образовательной деятельности. Цель воспитания он определял как «приобщение человека к культурным ценностям науки, искусства, нравственности, права, хозяйства, превращение природного человека в культурного». Гессен также рассматривал духовное становление в качестве одной из задач школы, однако определял его в культурологическом плане, как совершенствование интеллекта и чувств. Гессен отмечал, что недопустимо делить воспитание на умственное, нравственное и физическое; не существует, по его мнению, и национального воспитания как особого его вида. В этой связи философ подвергал критике концепцию народности воспитания К.Д. Ушинского, считая ее неопределенной и недостаточно обоснованной в научном отношении. Базой образования в любой стране должны быть, по его мнению, мировые культурные ценности, а не специфические черты отдельной культуры. Целью обучения является развитие творческих способностей препарировать те или иные знания, умение применять их в жизни.

Педагогика русского зарубежья явилась тонкой нитью, связывающей сегодняшнюю отечественную педагогическую мысль с творческим наследием дореволюционной российской педагогики. Именно эти ученые пронесли через десятилетия лучшие традиции российского воспитания.