Попытка сравнительного исследования в области социологии религии
Мировые религии - пять религиозных или религиозно обусловленных систем регламентации жизни, число сторонников которых особенно велико: религиозная этика конфуцианства, индуизма, буддизма, христианства и ислама, +иудаизм (содержит решающие исторические предпосылки для понимания ислама и христианства, а также играет роль в развитии современной хозяйственной этики Запада).
Конфуцианство было сословной этикой литературно образованной светской рационалистической бюрократии. Тот, кто не принадлежал к этому образованному слою, не принимался во внимание. Религиозная этика этого слоя во многом определила жизненное поведение китайцев.
Носителями раннего индуизма были литературно образованные представители наследственной касты, не занимающие никаких должностей, действовавшие в качестве ритуалистических пастырей отдельных людей и сообществ. Только обладавшие ведийской образованностью брахманы, будучи носителями традиции, были подлинным религиозным сословием. Лишь позже в индуизме зародилась страстная сакраментальная вера в спасителя, укоренившаяся среди низших слоев Буддизм распространялся странствующими нищенствующими монахами.
Ислам был вначале религией воинов-завоевателей,рыцарского ордена, состоявшего из дисциплинированных борцов за веру.
Иудаизм стал во главе - получившие своеобразную литературно-ритуалистическую подготовкуинтеллектуалы, представители пролетароидной, рационалистической, бюргерской интеллигенции
Христианство было вначале учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.
Мысль автора отнюдь не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерного носителя. Как ни глубоко в отдельных случаях экономически и политически обусловленное социальное воздействие на религиозную этику, ее основные черты восходят к религиозным источникам.
Мотивы, определяющие различные типы этической «рационализации» жизненного поведения.Категории страдания и спасения.
Вначале страдание выражалось в форме религиозных празднеств в отношении к тем, кого преследовали болезни, несчастья. Такие считались одержимым демонами, либо отмеченным гневом обиженного им Бога. Существовало представление о том, что некоторые формы страдания ведут к обладанию сверхчеловеческой, магической силой.
Развитие культов спасения, в которых возникла принципиально иная позиция по отношению к индивидуальному страданию. Исконный культ сообщества, прежде всего политических союзов, игнорировал все индивидуальные интересы. Для предотвращения или устранения зла - прежде всего болезни - отдельный человек обращался не к культу сообщества, а к колдуну, старейшему «пастырю» индивидов. Престиж отдельных магов и тех духов или богов, именем которых онитворили свои чудеса, обеспечивал им клиентуру, а это при благоприятных обстоятельствах вело к образованию независимой от этнических союзов «общины». Их обетом было спасение именно отдельного индивида от болезни, бедности и всякого рода напастей и опасностей. Таким образом, появилось учреждение религиозного сообщества, связанное с собственно индивидуальным «страданием» и «избавлением» от него. Деятельность магов: требование в покаянии в грехах. В дальнейшем развитие религиозной веры в спасителя, миф спасения, отсюда рациональное видение мира. Культ спасителя складывается на основе легендарного образа или в лице персонажа героических сказаний. Это может быть конструированная фигура или историческая личность.
Природа греха заключалась в неверии в пророка и его заветы. Содержание учения пророка не всегда соответствовало кругу представлений классов. В спасителе нуждались угнетенные. Поэтому религия спасения, которую возвещал пророк, находила сторонников преимущественно в менее привилегированных социальных слоях, где она заменяла магию или рационально дополняла ее.
Развитие рациональной религиозной этики именно в обладающих меньшей социальной значимостью слояхобъясняется прежде всего их положением в обществе. Представители обеспеченных слоев основывают свою сословную легенду на преимуществе по крови. Напротив, слои социально угнетенныеосновывают свое достоинство прежде всего на вере в предназначенную им «миссию». Их долг гарантирует собственную значимость, которая тем самым становится «задачей», поставленной перед ними Богом.Эта ситуация предопределяла духовное воздействие этических пророчеств прежде всего на менее привилегированные слои.
Вполне достаточно было рациональной заинтересованности вматериальном и духовном равенстве. Однако своеобразие великих религиозно-этических систем определялось значительно более разнообразными общественными условиями, нежели противоположность между господствующими и угнетенными слоями.
Вебер отмечает психологический аспект религиозных верований: благо, даруемое религией, продолжало быть для благочестивого человека прежде всего психологическим переживанием в настоящем. Это означало, что оно выражалось в первую очередь в состоянии, в чувстве как таковом, которое непосредственно вызывалось специфически религиозным актом, методической аскезой или созерцанием.
Таким образом, вид блаженства или новорождения, к которому стремятся в религии как к высшему благу, необходимым образом должен соответствовать характерутого слоя, который является носителем данной религиозности.
Устремления класса воинственных рыцарей, крестьян,предпринимателей, литературно-образованных интеллектуалов не могли не быть различными. Громадное значение имело своеобразие слоев интеллектуалов. Их делом было сублимирование обладания благодатью до веры в «спасение».Идея спасения существовала с давнего времени, но особое значение приобрела, когда стало выражением систематически-рационализированной картины мира и отношения к нему. Картина мира определяла ведь, «от чего» и «в чем» искали спасения –в чистоте прекрасного душевно-телесного или только духовного бытия, от вечной игры человеческих страстей и желаний или в тихом покое созерцания божественного.
1)Для восточных религий с ощутимым влиянием слоя интеллектуалов было характерно то, что божественное слито с миром и человек понимается не как орудие, а как сосуд, вместилище божественного начала. Интеллектуалы отличались аристократическим, чисто мыслительным постижением мира и его «смысла»: высшим и последним доступным людям религиозным благом было созерцание – возможность войти в сферу глубокого блаженного покоя и неподвижностиединого начала.
2)Напротив сложились религиозные представления, гдерешающее влияние на развитие религии оказывали слои, занятые практической деятельностью, - героические воины-рыцари, действующие в политической сфере чиновники, классы, извлекающие доход из экономической деятельности, или, наконец, где религия была подчинена господству организованной иерократии.
Рационализм иерократии, выросший из профессиональных занятий культом и мифом или в еще значительно большей степени из спасения души, т. е. из отпущения грехов и наставлений грешникам, повсюду стремился монополизировать спасение, даруемое религией.
Политическое чиновничество относилось с недоверием ко всем индивидуальным поискам спасения, так же, как к созданию свободных сообществ, видя в них попытку отказаться от послушания государственным учреждениям, не доверяло оно и конкурирующему с ним учреждению священнослужителей, но прежде всего глубоко презирало стремление ко всем этим лишенным практического значения благам, находящимся вообще вне всяких утилитарных мирских целей. Религиозный долг сводился для чиновничества просто к служебным или социальным функциям государственных подданных или представителей того или иного сословия, ритуал соответствовал правилам, поэтому там, где религия определялась чиновничеством, она принимала ритуализованный характер.
3)Крестьянам, тесно связанным с природой и во всемсвоем хозяйственном существовании зависящим от элементарных природных сил, была настолько близка магия - заклинание духов, пребывающих в силах природы или над ними, или простое обретение расположения божества, что вырвать их из этой исконной формы религиозности могло лишь глубокое преобразование всей жизненной ориентации.
4)Наконец, «бюргерские» слои - ремесленники, торговцы, предприниматели в областидомашней промышленности – отличалисьнаибольшей многозначностью своей религиозной позиции. Общим для бюргерского слоя была тенденция в сторонупрактической рационализации жизненного поведения, чтовытекало из типа их жизнедеятельности, относительно далекой от воздействия сил природы. В основе всего их существования лежал расчет и стремление господствовать над природой и людьми, пусть даже с помощью самых примитивных средств. Однако именно в этой среде сохранилась возможность для возникновения этическирациональной регламентации жизни - связанной с техническим и экономическим рационализмом. Не единение с Богом или созерцательная погруженность в божественную сущность, представлявшиеся высшим благом в религии, на которую оказывали влияние слои знатных интеллектуалов, но активная аскеза, деятельность, угодная Богу, связанная с ощущением себя его «орудием», стала здесь религиозным долгом; именно такой подход возобладал на Западе.
Вытекающая из характера представлений о Боге и «картине мира» рациональная религиозная прагматика спасения ведет при определенных обстоятельствах к далеко идущим последствиям в формировании практического жизненного поведения. Если на характер ожидаемого спасения в значительной степени влияли интересы и адекватное им жизненное поведение господствующих слоев, следовательно, социальное расслоение, то верно и обратное, а именно, что направленность всего жизненного поведения, в том случае, если оно планомерно рационализировалось, самым радикальным образом определялось последними ценностями, на которые ориентировалась эта рационализация.
Отношение религиозности виртуозов к повседневности, к сфере экономики, было различно прежде всего в зависимости от своеообразия ожидаемого спасения.
Там, где благодать и средства спасениярелигиозности носили созерцательный или экстатический характер, она не вела к практической повседневной деятельности в миру.. Созерцательная и экстатическая религиозность была по самой своей сущности враждебна сфере экономики. Ведь мистическое оргиастическое экстатическое переживание является уводящим от повседневности и от всякой рациональной целенаправленной деятельности. Выделяется сословие религиозных виртуозов, которые не занимаясь мирским трудом, жили только ради высших промыслов.
Виртуоз религии был по своей природе пастырем душ духовником и обладал очень большим влиянием. Однако на мирян, «не обладавших религиозным слухом», он либо не воздействовал вообще, либо воздействовал только посредством церемониальных, ритуальных и конвенциональных моментов его (виртуоза) религиозного жизненного уклада. Ведь деятельность вмиру всегда оставалась в принципе не имеющей значения и уводила в сторону от религиозной цели Харизма чистого «мистика» служила только ему, а не другим, подобно харизме мага.
Совсем иное положение создавалось там, гдерелигиозные виртуозы объединялись в аскетическую секту,стремящуюся в соответствии с волей Бога преобразоватьжизнь в миру. Высшее благо на пути к спасению не должно бытьсозерцательным, следовательно, не заключаться в единениис противостоящим миру вечным надмирным бытием. Устранены средства благодати, магические илисакраментальные. Расколдование мира и перемещение пути к спасению из созерцательного «бегства от мира» в активное аскетическое его «преобразование»-на Западе тольков церквах и сектах аскетического протестантизма. Если религиозный виртуоз живет вмиру как «орудие» Бога и лишенвсех магических средств спасения, такая мирская аскеза стремилась этически рационализировать мир в соответствии со словом Божьим и поэтому оставалась обращенной к миру в специфически более глубоком смысле. Рационально поднятая до призвания, она стала подтверждением избранности к спасению.
Между этими двумя полюсами существовали самыеразнообразные переходы и комбинации. Ибо религии были не лишенными внутренних противоречий, а историческими образованиями. Как в обращении к Богу раннехристианского монаха или квакера был значительныйоттенок созерцательности, так идеятельностьбыла свойственна и буддийскому монаху, только она былалишена всякой связи с мирской рационализацией.
Из мировых религий невозможно создать рядтипов, каждый из которых служил бы по отношению к предыдущему новой «ступенью». Все они - исторические индивидуумы.
+ то, что Трофи рисовал на доске про мировые религии и мистику с аскезой,
Там три типа религий: бегство от мира(те, кто мистические религии- индийские), приспособление к миру(китайские, но скидка на то, что Вебер плохо знал историю китайских религий, и на самом деле в настоящее время они не такие) и овладевание миром (аскетические – лютеранство кальвинизм)
М- мистика А-аскеза. Наверху-индийский, ниже китайские,слева направо- индуизм,католицизм, лютеранство, кальвинизм.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему