Первые философские системы

В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником – душой. Такой взгляд называется анимизмом (от лат. анима-душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Постепенно с развитием товарно-денежных отношений, с установлением морской гегемонии, с развитием математики, географии, медицины происходит расшатывание прежних верований и легенд. Появляются первые философские системы

Фалес (7-6 вв. до н.э.), один из ведущих ученых милетской школы (Милет – город в Малой Азии), считал, что первоосновой мира, а следовательно, и человека, т.е. его душой является вода, без которой нет жизни. В свое время имя Фалес стало прозвищем мудреца вообще.

Преемником Фалеса стал Анаксимандр (7-6 вв. до н.э.), который изменил воззрение на природу вещей. «Всякая вещь рождается из своих собственных начал» - полагал он. Эти начала единичных вещей бесконечны и порождают бесчисленные миры; миры же то разлагаются, то снова рождаются. Анаксимандр догадался о том, что жизнь впервые зародилась в воде, а затем животные вышли на сушу. Среди них был и человек, достигший взрослого состояние в брюхе большой рыбы.

Преемник Анаксимандра, Анаксимен (7 вв. до н.э.), все причины вещей видел в бесконечном воздухе: «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос».

В этих первых психологических концепциях душа рассматривается как источник активности, энергии, другие же функции души не исследуются.

О предназначении души одним из первых заговорил Пифагор (6-5 вв. до н.э.), основатель научной школы, которая напоминала нечто вроде монашеского ордена, члены которого обязывались вести «пифагорейский образ жизни», включавший в себя наряду с целой системой аскетических предписаний и табу также обязательства по проведению научных исследований. При этом все, найденное в этих исследованиях, приписывалось Пифагору.

Пифагор пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам, соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т.е. душа в процессе своей жизни должна становится все более совершенной и чистой. После смерти тела душа перемещается в другое тело, в зависимости от нравственной оценки ее существования (метемпсихоз). В качестве критерия оценки Пифагор выбрал соответствие человека строгим математическим законам – гармонии, четности и т.д.

В отличие от Пифагора Гераклиту (6-5 вв. до н.э.) мир явился в образе «вечно живого огня», а душа – психея – в образе его искорки. Известный афоризм Гераклита «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Этот термин «логос» означал закон, по которому все течет, и явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя – значит углубляться в закон (Логос).

Душа, согласно Гераклиту, испаряется из влаги. Вновь возвращаясь во влажное состояние, она гибнет. Но между состояниями огненности и влажности имеется множество переходов. Так, «опьяневший муж не замечает, куда идет, ибо психея его влажна». Напротив, чем душа суше, тем она мудрее и лучше. Душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. Т.о., Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта. Такой подход в дальнейшем был характерен для многих психологических теорий, в которых в качестве главной функции психики рассматривался интеллекта, познание мира.

Переходы от влажности к огненности в отдельном организме определяются всеобщим законом - Логосом, который правит всем через все, но усваивается с различной степенью адекватности. К этому закону человек приобщается в состоянии бодрствования. Спящий же человек отвращается в свой собственный микрокосм. Как зима сменяется весной, а лето – осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Точно так же изменяются человек и его душа. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут, как ручьи».

Учение Гераклита выражало принцип связи явлений (огня в воду), но не объясняло причин этой связи.

Чтобы перейти к новому пониманию детерминации души, потребовалось развитие другого направления мысли, отличного от гераклитовского.

Анаксагор (5 вв. до н.э.), считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных веществ (гомеомерий), утверждал, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин «ум» – «нус» был одной из главных категорий древнегреческой философии. Он означал начало, придающее процессам природы и человеческому поведению закономерный характер. Анаксагор считал ум «принципом всего», который присутствует как в безраздельном хаосе вещей, так и в возникшем из него космосе. Но эта сущность не духовная сила, а «тончайшая и чистейшая из всех вещей». Здесь проявляется материалистическая направленность взглядов Анаксагора. «Нус» – это принцип организации вещей. Чем совершеннее организация тела, тем в большей степени представлен в ней «нус». Анаксагор обогатил принцип детерминизма новой идеей – это принцип упорядоченности, организации, зависимости частей от целого, который присущ вещам по природе