Психоанализ. Неофрейдизм. Модерн, постмодерн. Неотомизм. Структурализм. Постструктурализм.

Психоанализ — одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856 - 1939 гг.). Развивают его идеи К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты: В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там, и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип — это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип — это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм », «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы — защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм — это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека — только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии. Человек — это особый род сущего, к которому должны быть применены познания. В 20-х гг. нашего столетия актуализация этих проблем Ницше, Дильтеем, Гуссерлем нашла свое продолжение у Макса Шелера (1874 — 1928 гг.). В работе «Место человека в космосе» он рассматривает могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух как основные принципы человеческого бытия. ХХ в. приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т. п. То или иное его свойство (вера, разум, природность, вооружение) демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Философско-теологическое направление представлено неотомизмом — официальной доктриной (с 1879 г.) католической церкви. В ее основании — философия Аристотеля в христианско-схоластической обработке Фомы Аквинского. Как рационально-догматическая теория католицизма, противопоставленная материализму и субъективному идеализму, она пытается примирить догматы христианской веры с требованиями развивающегося разума. Наиболее известны ее представители Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохеньский и др. Они представляют теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствование эволюционной модели мироздания П. Тейяра де Шардена, рассуждения о конкретном идеале нового мира и др. В последнее время раздаются декларации о кризисе неотомизма и исчерпании неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно-мировоззренческой «постмодернистской парадигмы» X. Кюнга как антитеза тенденциям католического и протестантского фундаментализма.

Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 30-е гг. Формирование философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно, структурализм — попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926 - 1984 гг.) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915 - 1980 гг.) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство/подчинение», «означающее/означаемое», «язык/речь», «природа/культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делеза и Ф. Гваттари «ризома» — корневище-метафоре системного, метафорического мышления. Ризома — это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация — это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике — децентрация производства, в культуре — отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».

Жак Деррида инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа противоположный европейской «метафизике» в изучении культуры и философии. Деконструкция — это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Постмодерн («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун и П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, открытие «Другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма.

Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе, большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения. Так, Ж. Делез и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воспроизводит на уровне экономики и производства лишенные всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма. Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные концепции симуляции и симулякра. Последний представляет собой «точную копию, оригинал которой никогда не существовал». Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации.

Жан-Франсуа Лиотар (1924 - 1998 гг.) автор «Состояния постмодерна» (1979) — подлинно философской работы по постмодерну, выражающей недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа — исследование логики этого столкновения. «Агональная» (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса: «война целому, будем свидетельствовать о непредставимом, актуализировать распри, спасая честь имени».

Таким образом, можно констатировать, что современные философские течения на Западе отражают новые реальности бытия и в особенности радикальной смены мира человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию изменяющегося социума, становлению новых архетипов, производства не только материального, но и духовного. Последняя философская мода — постмодерн, отражает не только индивидуально-эстетическо-этическое освоение целостного мира, но и новые особенности производства субъективности, которое столкнулось с крахом тоталитарной мысли и идеологии, прорывом к постнеклассической парадигме, к постнеорациональности, реальностям интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, террору. Буржуазное сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам антиномий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности.

Постнеоклассическая парадигма вводит в анализ утопию и миф, нарратив и рефлексию, традицию и ритуал, жест и тело, власть и культуру, метафизику крови и раны, игру со смертью и топологию тела, которые замещают собой Логос, рациональность. Разум в их самоценных смысловых структурах. Эта философская парадигма связана с акцентированным переключением на индивида, этико-эстетическим, коммуникативно-временным, пространственно-экзистируемым освоением мира, культуры, рельефа, структур повседневности, практики коммунологического бытия, желания и жеста, воли и ненасилия, справедливости и свободы. Бытие понимается как совокупность возможностей его реализации, и современная гносеология, связанная с деятельностью, когнитивной философией, гуманитарными науками, искусством и традицией, все больше раскрывается как культурно-историческая. Но массовая культура с ее манифестациями создает виртуальные реальности и мультиплицированную гетерогенность, которые все дальше отдаляют субъект от подлинного знания, картины мира и ее аутентичной рефлексии. Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура. Поэтому закономерно, что современная западная философия становится философской антропологией, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики и т. п.

Но в настоящее время продолжают жить и развиваться социолого-естественно-научный материализм, историзм, гуманистическая антропология, аналитическая философия, наивный реализм, материализм и диалектика. Актуализируются на материалистической основе философские исследования человеческого сознания и познания в самых различных направлениях анализа. И что особенно надо отметить — это повышение роли философии в работе над формами, структурами человеческой культуры. Философия стала более решительно искать теоретико-методологические пути для формирования комплексного изучения человека, в котором были бы объединены естественнонаучные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера. Исторически занимая ведущие позиции (за исключением средневековой эпохи) в развитии мировой философии, материализм в настоящее время получает новые характеристики по сравнению с его предыдущими формами.

Современная материалистическая философия как новый этап в развитии философской мысли отражает состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки и познавательной деятельности человечества. Ее содержанием является разработка модели формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюция ее с окружающей природной и космической средой, осмысление путей решения глобальных проблем человечества, глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, понимание необходимости новых подходов к решению современного этнонационального вопроса. Принципиально новое решение получают проблемы человека, его ценностно-смысловой ориентации в формирующемся информационно-технологическом пространстве. В связи с этим новым теоретическим содержанием наполняется принцип антропоцентризма, в рамках которого для философии и духовного фактора в целом становится возможным применительно к определенным пространственно-временным границам играть субстанциональную роль.

Становление современной философии сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. История развития общества свидетельствует, что революции в философии обычно предшествовали социальным революциям. Философская мысль, как правило, опережала события, прогнозируя определенным образом социальные процессы. Так, например, французские материалисты теоретически подготовили Великую французскую революцию конца XVIII в. Классическая немецкая философия второй половины XVIII -первой половины XIX вв. отразила переход Германии на капиталистический путь развития. Возникновение марксистской философии в середине XIX в. предшествовало социалистическим преобразованиям во многих регионах мира. В настоящее время разработка новой формы материалистической философской теории призвана обеспечить и спрогнозировать переход общества на принципиально новый уровень цивилизации. Постоянное обращение к актуальным теоретическим проблемам, контакты с различными направлениями мировой философской мысли, осуществляемые на принципиальной основе, укрепляют его мировоззренческие позиции, обеспечивают возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных проблем естественных, технических и общественных наук, а также социальной практики.

Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как главное условие становления всей системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности и ответственности, т. е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы. Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодополняемости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.