Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (философия существования) как никакое другое философское течение направлено на рассмотрение человеческого бытия. Экзистенциализм не предпринимает попытку проанализировать человеческое бытие. Это направление, которое, как полагал Ж.-П. Сартр, с неким гуманистическим пафосом определяет истинное существование конкретного человека. Здесь необходимо уточнить, о каком существовании идет речь. Прежде всего, о том, которое обнаруживается на границе «или-или», жизни и смерти, чести и бесчестия. Это пограничное существование, или экзистенциальная, критическая ситуация.

Экзистенциальная ситуация как ситуация пограничная требует индивидуального религиозного или атеистического, но непременно самостоятельного принятия решения каждым человеком. Здесь практически не важно исполнение решения, важен его выбор, и в этом выборе кроется смысл нашего существования. Именно мы сами творим свою собственную жизнь и свою собственную судьбу вне зависимости от того, хотим ли мы на себя брать ответственность за выбранный путь или нет.

Сделанный каждым человеком выбор может быть абсурдным, как зачастую абсурдно и само его существование. В этой абсурдности кроется, по мнению одного из важных представителей экзистенциализма Альбера Камю, парадокс человеческой жизни, который и рассматривает философ. Мифологическим образцом человека абсурда, в представлении того же Камю, является Сизиф. Камю пишет: «…можно лишь представить себе предельное напряжение мышц, необходимое, чтобы сдвинуть огромный камень, покатить его вверх и карабкаться вслед за ним по склону, стократ все повторяя сызнова… В самом конце долгих усилий, измеряемых пространством без неба над головой и временем без глубины, цель достигнута. И тогда Сизиф видит, как камень… пролетает расстояние до самого низа, откуда надо его снова поднимать к вершине. Сизиф спускается в долину». Таковы, как их понимает А. Камю, условия существования абсурдного человека. Объектом исследования для экзистенциалиста, по образному заявлению того же Камю, выступает момент краткой передышки Сизифа, спускающегося в миллионный раз за камнем, чтобы продолжить свою мучительную работу.

Возникновение экзистенциальной философии в начале ХХ века стало следствием переосмысления человечеством глобальных катастрофических моментов своей истории, например, Первой мировой войны. Человечество и сам человек, как писал наш современник философ-экзистенциалист О.Ф. Больнов, «разочаровался в любой объективной вере». В этом случае человеку ничего не остается, как погрузиться в свой внутренний мир. Этом мир, как и бытие, рассматриваемое через призму внутренних установок конкретного человека, становится объектом исследования К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра.

КАРЛ  ЯСПЕРС

Карл Ясперс, как и всякий религиозный мыслитель, наделяет существование человека сакральными смыслами. Вслед за своим предшественником С. Кьеркегором Ясперс говорит, что человек и есть экзистенция, поскольку представляет собой процесс проживания множества пограничных ситуаций. Эти ситуации ставят человека на грань бытия, приобщая его к состоянию, близкому к религиозному экстазу. Однако это состояние не ведет напрямую к Богу, оно направляет личность к «экзистенции», т.е. к глубинному, не поддающемуся рациональному восприятию самим человеком. В этом случае существование человека – это не что иное, как состояние подлинного пробуждения, возвращения к самому себе как к личности.

Как и для всех представителей экзистенциальной философии, Ясперсу очень важно определить те проблемы, которые наиболее значимы в существовании человека. Первой такой проблемой необходимо считать проблему жизни и смерти. Очевидно, что люди хотели бы жить вечно, но никому не удастся это осуществить. Карл Ясперс утверждает, что смерть – это отрицание собственного существования индивида. Биологическая смерть неискоренима, как неуничтожимы страдания, которые её сопровождают: физическая боль, болезни, старческая дряхлость и голод. Все эти страдания, включая саму смерть, провоцируют у человека состояние отчаяния и безысходности. Однако то, как человек воспринимает безысходность, определяет его будущее.

Ясперс говорит о том, что, сталкиваясь с жизненно важными пограничными ситуациями (например, со смертельной опасностью), человек проживает вполне определенные стадии, определяющие дальнейшие его действия. Первая – разрушение личности. Это реакция, сопровождающаяся параличом деятельности и апатией к познанию жизни. Вторая стадия – это состояние «шатания». Человек перебирает массу решений, всерьез не останавливаясь ни на одном из них, или вовсе выказывает смирение перед «антиномиями бытия». Третья стадия – обретение силы. Это стадия разрешения проблемы путем религиозного или даже мистического погружения в себя. Спасительные условия этой стадии в зашифрованном виде скрываются в природе, истории, философии и искусстве, в которых прячется и Трансцендентное, или Бог. Пребывая в пограничной ситуации, человек способен расшифровать скрытые от него ранее послания Бога. Это называют толкованием шифров (Chiffredeutung). Процесс расшифровки позволяет человеку предстать «лицом к лицу к Богу», который пребывает в самом человеке, именно поэтому Ясперс говорит о возвращении человека к самому себе.

МАРТИН  ХАЙДЕГГЕР

Философия М. Хайдеггера нацелена на определение границ сущего, выявление бытия. Однако что можно считать приоритетно сущим? Что выступает основанием этого сущего? Очевидно, мы сами, поскольку наше существование и наше бытие являются обязательными условиями для того, чтобы поставить вопрос о сущем. Но наше человеческое бытие осознается как «временное», «переменчивое». Оно непостоянно, и потому Хайдеггер предлагает его называть Dasein (вот-бытие, или здесь-бытие). Dasein-человек – это существо, находящееся в мире и устанавливающее связи с другими существами, оно «раскрывается в поле феноменов предметного бытия». Именно поэтому вопросы о смысле бытия и понимания сущности, по мнению мыслителя, находятся не в плоскости наук об объективной реальности, а в собственном Я и собственном существовании человека. Бытие Dasein Хайдеггер называет экзистенцией, которая является конкретным основанием человеческого бытия. Через призму своей экзистенции человек получает возможность стать собой.

Хайдеггер стремится определить основной способ экзистенции бытия. Этот способ описывается им как бытие-в-мире (In-der-Welt-sein). Он, по мнению философа, означает, что человек оказался выброшенным в мир. Желая приспособиться к повседневной жизни, люди, полагает мыслитель, теряют свою независимость и становятся обезличенными.Таких людей называют некто или кто угодно (das Man), они, утратив свое изначальное Я, проводят жизнь в безмятежной двусмысленности (в пустых разговорах). Хайдеггер определяет их так: падшие Dasein. Такое Dasein выброшено в мир, не имея никакой цели, оно олицетворяет страх, перерастающий в ужас смерти.

Оказавшись в состоянии ужаса перед неизвестным будущим, человек может попытаться спроецировать себя в это будущее. Возможность такой проекции становится осуществимой в результате зова совести, который исходит из человека и внешнего мира. Тогда человек, подчинившись зову совести, начинает осознавать факт бытия-к-смерти и может прийти к своему утраченному ранее изначальному Я.

ЖАН  ПОЛЬ  САРТР

По своим философским взглядам позиция Сартра очень близка философским идеям М. Хайдеггера. Использование единой терминологии является свидетельством этой общности. Позиции мыслителей также сближает исследование феноменологических проблем и их решение, разрабатываемых основоположником феноменологии Э. Гуссерлем. Однако, несмотря на очевидную философскую близость обоих мыслителей, их позиции в равной степени индивидуальны и уникальны (см. таблицу).

Экзистенция человека, по мнению Сартра, состоит в каждодневном формировании человеком себя. Человек рождается, не имея никакого статуса и ничего из себя не представляя. Философ четко определяет первоначальное положение человека как ничто. Сущность человека, которая позволила бы дать ему качественную характеристику, может быть определена лишь в ходе его жизни. При этом Сартр утверждает, что человеческое бытие является бытием в ситуациях, которые и позволяют проявиться человеку. Человеческое Я (для-себя-бытие) оказывается способным к «неантизации» (превращению в Ничто). Деятельность для-себя-бытия определяет значимость объектов, явлений, процессов и в целом мира. Значимость мира может восприниматься только через призму его необходимость человеку, т.е. каждый человек «для-себя», для своего собственного бытия определяет границы того мира, в котором живет и который для него имеет ценность. Весь остальной мир этим человеком переводится в разряд Ничто (неантизируется).

Сартр полагает, что важной чертой существования человека является страдание. Человек вынужден выбирать себя, что также значит, что он по необходимости выбирает всех людей. Такой выбор означает принятие ответственности, включающей страдание за все человечество. Вместе с тем, страдание не способно удержать человека от действий, напротив, страдание, как считал философ, должно служить основанием и частью действия. Это действие свободного выбора, за который человек непременно несет ответственность. Вообще, свобода – это необходимость и даже бремя человечества, пришедшее после гибели Бога (см. Ницше). Философ утверждал, что, обретя свободу, человек тем самым становится бытием, обреченным на свободу. Тем самым Сартр определяет условие конфликта между людьми, утверждающими друг перед другом свою субъективность.