Причины возникновения современной Западной философии. Общие проблемы и вопросы современных философских течений Запада.

Иррациональная философия А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

Иррационализм – это философское течение, выступающее альтернативой рационалистическому направлению европейской философии (прежде всего немецкой классической философии). Иррациональная философия противопоставляла тезису рационалистической философии о разумности мира другие идеи: рациональное постижение мира – это лишь иллюзия реальности, представление о ней; человек не свободен в своих действиях и поступках; разум отдаляет человека от истинного понимания происходящего.

Появление иррационализма стало возможным в результате критического понимания наследия классической философии. Критика является отправным шагом для формирования философских идей иррациональных философов. Например, А. Шопенгауэр выступает критиком кантовского идеализма (см. таблицу). С. Кьеркегор обличает философию долга Гегеля. Ф. Ницше оспаривает общий рациональный смысл европейской философии, начиная с античного периода. Взамен предлагаются альтернативные методы не только понимания действительности, но и осмысления самой природы человеческого бытия.

АРТУР ШОПЕНГАУЭР

«Мир – мое представление» - с этой фразы Шопенгауэр начинает свой фундаментальный труд «Мир как воля и представление», и это программное положение его философии. Мир имеет смысл лишь тогда, полагает философ, когда «я» его себе представляю. По большому счету мир необъективен, поскольку лишь сознание человека, т.е. «мое» сознание, наделяет этот мир смыслом. «Я есмь, и вне меня нет ничего: жизнь является тенью иллюзии». Однако при всей иллюзорности мира он имеет некоторый порядок. Так, Шопенгауэр писал: «Все наши представления суть объекты субъекта и все объекты субъекта суть наши представления. Отсюда вытекает, что все наши представления находятся между собою в закономерной связи, которую можно определить а приори… ». Упорядоченность и закономерность иллюзорного сводится к закону достаточного основания. Шопенгауэр считает, что у этого закона четыре корня, которые также понимаются им как законы:

1)       Закон достаточного основания «бывания»: интуитивное познание подчиняется закону бытия.

2)       Закон достаточного основания познания: среди всех живых существ лишь человек обладает разумом, т.е. способностью из единичных представлений «вырабатывать» понятия (мыслимые и символически обозначаемые словами).

3)       Закон достаточного основания бытия: чувственные восприятия столь же достоверны, как  и положения ума и разума.

4)       Закон достаточного основания мотивации: Волевые действия зависят от закона мотивации, который является «причинностью, понятой изнутри».

Выявив условия и закономерности представления мира, Шопенгауэр задается вопросом о том, кто внушает нам представления об этом мире. Наше тело, рассуждает мыслитель, позволяет нам осознавать или знакомиться (ведь речь идет не только о рассудке, но и о чувствах) с физическими и психическими переменами. Однако зачастую действия нашего тела механичны, поскольку лишены каких-то внутренних, присущих только ему (нашему телу) мотивов. Это означает, что побудительным мотивом физических и психических перемен, которые переживают люди, являются, на самом деле, не наши тела, а какой-то внешний источник, определяющий поступки человека. Этим источником является Мировая воля. «Воля… выражается, прежде всего, произвольными движениями тела, ибо они не что иное, как видимость отдельных волевых актов…». Философ говорит, что воздействие Мировой воли распространяется не только на человека, но и на весь мир в целом. Это воздействие самоочевидно, т.е. не нуждается в логическом обосновании, хотя вся структура представляемого мира говорит нам и нашим чувствам о действительном существовании некоего внешнего волевого источника мира. Это означает, что существование Мировой воли постоянно подтверждается всей структурой мира. Чтобы дать понять, что такое Мировая воля, Шопенгауэр определяет её характеристики. Мировая воля алогична. Она не опирается на закон достаточного основания. Ей чужды пространство, время, причинность и законы логики. Она бессознательна. Мировая воля находится вне представляемого, благодаря сознанию человека, мира, значит, она вне сознания, т.е. бессознательна. Она едина, поскольку принципы пространства и времени не приложимы к ней. Мировая воля находится над материальной и духовной частями мира.

Мировая воля – это объективная реальность, «внутреннее существо явлений». Все объекты и все процессы мира, все мотивы и побуждения живых существ – всё это обнаружение, говорит Шопенгауэр, объективности воли. Всякое желание, в том числе желание жить, представляет собой иллюзию самостоятельного существования. Вообще жизнь выступает, по мнению философа, агонией, ведущей к смерти.

Учение Артура Шопенгауэра глубоко философски пессимистично. Воля каждого человека направлена на достижение того, что человеку не достает. В таком случае механизм всякой частной воли человека кроется в страдании (ведь стремление человека к чему-то означает, что ему чего-то не хватает, т.е. человек несчастлив, а значит, страдает). Положение человека ведет его к отчаянию, поскольку «жизнь является мрачной шуткой, дурацкой и бестолковой, - это «часы, заведенные неизвестно зачем». Сам разум, позволяющий отделить человека от всех других живых существ, направлен на «кормление», обслуживание иррациональной воли.

Однако пессимизм Шопенгауэра не бесконечен. Философ предлагает отказаться от рациональности, приводящим к заблуждениям относительно причинности мира, и прибегнуть к созерцательности, наблюдению за мировыми процессами. Человек способен бороться с волей. Сама борьба с ней должна стать смыслом человеческого существования. Чтобы престать быть рабом Мировой воли, необходимо, считает Шопенгауэр, победить в себе желания и стремления, главное из которых – желание жить. Людей, которые сумели победить в себе желания, он называет гениями. Такие гении есть в искусстве и святой жизни. Они перестают рассматривать мир как представление, определять его границами причинности в пространстве и во времени и начинают только созерцать этот мир. Простое созерцание позволяет человеку раствориться в окружающих предметах, стать их частью. Находясь в таком состоянии, личность (человек) становится безвольным вневременным субъектом познания.

Традиции Шопенгауэра развивал теоретик «бессознательного» Э. Гартман (1842 - 1906 гг.), неокантианец Г. Файхингер (1852 - 1933 гг.), молодой Ф. Ницше (1844 -1900 гг.).

СЁРЕН   КЬЕРКЕГОР

Творчество Сёрена Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века. Это философия «Единичного», как понимал её сам философ, направленная на осмысление экзистенции – человеческого существования. Идеи Кьеркегора стали результатом проживаемых им состояний отчаяния, которые он со всей силой своего поэтического таланта называет «жалом в плоть».

Все философское творчество Кьеркегора, а это не только подготовленные им к публикации работы, но и большой архив дневников, направлено на переосмысление человеческого бытия. Это бытие, полагает философ, может быть оценено только с позиции игнорируемого человеком «рационального» Бога. Сам факт рационализации Бога напоминает грех, который мыслитель понимает как «обморок свободы». Осознавая несостоятельность рационального, именно человеческого, Бога, над которым поставлен закон долга, человек может попытаться заменить его настоящим Богом, выстраданным верой. Критерием веры в такого Бога была формула, предложенная средневековым философом Тертуллианом: «верю потому, что нелепо». Такой должна быть вера и в сына Бога – Христа: «Распят сын божий – не стыдно, ибо вынуждается стыдиться. И умер сын божий, оттого и заслуживает вера, что нелепо. И похороненный воскрес – достоверно, ибо невозможно». Проблема понимания Бога для Кьеркегора – это необходимая цель в понимании жизненного пути человека. Мыслитель задает вопрос: что есть человек? И сам же предлагает ответ: человек – это дух. А что такое дух? Дух – это «Я». Что же такое «Я»? «Я», - продолжает философ, - это отношение, которое относится к самому себе». Тогда кто же тот, кто устанавливает такие отношения? Это третья сторона – реальность, не совпадающая с «Я», которая есть не что иное, как сам Бог. Поэтому изначальное «Я» - это «Я», стоящее пред Богом. Таково заключение Кьеркегора.

Однако человек, который должен жить с Богом, отошел от него. Суть этого отхода была изложена Кьеркегором в анализе книги Бытия, который он проводит в работе «Понятие страха». Первоначальное безмятежное существование Адама связывало его с Богом, однако, когда Бог установил запрет: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь», Адам испытал ужас от того выбора, который был представлен ему Богом. Почувствовав свободу, Адам ощутил свое собственное «Я» и в этот момент погрузился в «обморок свободы», как сказал бы сам Кьеркегор. Именно в этот момент возник первородный грех. Этот грех стал камнем преткновения не только между человеком и Богом, но главное, полагает мыслитель, между человеком и его «Я». С этого момента начинается история отчаяния-греха для религиозного человека самого тяжелого. Человек, продолжает рассуждать философ, пытается самостоятельно устранить этот грех, полагая, что причины его находятся вовне. Он опирается на силу своего приобретенного путем ослушания Бога разума и внешние причины греха стремится устранить внешними проявлениями логического закона. Он перестает верить в Бога и старается его понять, доказать, но лишь ещё больше усиливает состояние отчаяния.

Для Кьеркегора оказывается очень важным понять, что проживает всякий человек, прежде чем придет к осознанию той безысходности, в которой он пребывает. Поэтому философ стремится выявить стадии человеческого существования. Их, как он полагает, всего три.

1)       Первая стадия – это стадия эстетической экзистенции. В этой стадии человек живет, управляемый своими желаниями. Целью жизни при этом является удовольствие. Однако такое состояние не может быть вечным, и рано или поздно человек начинает ощущать усталость и страх, которые ведут его к отчаянию. В результате человеческое существование приобретает вид второй стадии.

2)       Вторая стадия – этическая экзистенция. Находясь на этой стадии, человек стремится жить со своей совестью. Он старается выполнять свой гражданский долг, сознавать свою ответственность. Эта стадия благожелательна, но не все способны нести на себе бремя долга. Жизненные проблемы зачастую дают понять человеку, что не только выполнение обязанностей, но и обретение этих обязанностей может быть невозможным. Тогда человек переходит к третьей стадии.

3)       Третья стадия – это религиозная экзистенция, или стадия веры. Устраняя все религиозные догмы, отказываясь от осознания совершенства своего разума, человек в акте веры предстает перед Богом. Такого человека Кьеркегор называет подлинно экзистенциальным существом. Переход в эту стадию возможен, если произойдет скачек от интеллектуальности к вере. Понять, что такой скачек совершился, можно, если принять на веру парадоксы божественного существования. Таким парадоксом, например, может быть утверждение, что вечный Бог сумел воплотиться в человеке – существе, конечном во времени. Или что вера во всесилие Бога может избавить человека от смерти. В таком случае отношения человека и Бога будут восстановлены.

Кьеркегор констатирует немощность человеческого разума. Вместе с тем разум не отрицается философом. Происходит лишь переосмысление его значения в жизни человека, а также ставится под сомнение та польза разума, которую активно пропагандировала классическая философия.

ФРИДРИХ    НИЦШЕ

Без исследования, пусть даже беглого, творчества Ф. Ницше понимание иррациональной философии было бы не полным. Ницше своей противоречивой философской, как, впрочем, и жизненной, позицией демонстрирует сложность интеллектуальных перипетий иррациональной европейской мысли XIX века. Он начинал свой творческий путь как классический ученый, занимался классической филологией в Базельском университете, имел достаточно научных работ, чтобы стать профессором этого университета. Однако его знакомство с философией А. Шопенгауэра и эстетикой Р. Вагнера радикально изменило его отношение не только к классической (рациональной) науке, но и человеческой культуре в целом. В чем же состоит суть рационализма Ницше?

Философия Ницше так же, как и философия Кьеркегора, «единична». Ницше воспевает индивидуальность, которая доходит до презрения и отрицания морали: «Всякая мораль, - писал Ницше, - в противоположность к распущенности есть своего рода тирания по отношению к «природе», а также и к «разуму».Мораль, как и религия, как и культурные нормы и правила, не дает возможности реализоваться человеческому потенциалу, который состоит в естественности поведения человека. «Здоровая нравственность» приводит человечество к успокоенности и бездеятельности. Именно это порождает негативное отношение Ницше к этике и морали, а также и религии, создающей культ нравственных законов. Религия является оплотом морали и нравственности, она говорит человеку о том, что есть ещё время для него, потому что есть загробная жизнь, тем самым вводит людей в состояние «анабиоза». Нормальное же состояние человека – это состояние осознания опасности.

Ницше направляет свои усилия на восстановление изначальной природы человека. Чтобы это произошло, необходимо уяснить себе, что нет никого, кто был бы способен помочь человеку. Понятно, что помощь человеку всегда исходила от Бога, однако теперь его больше нет, он умер – утверждает философ. Умер тот рациональный Бог, который, находясь в другом мире, вершит суд над людьми. Бог и без того отстранен от человека, поэтому декларация его смерти могла бы только подтолкнуть человека к действиям. Вместо Бога должен прийти человек, находящийся по другую сторону добра и зла, - Сверхчеловек. «Бог умер, мы хотим теперь, чтобы жил Сверхчеловек».

Сверхчеловек воплощает в себе весь смысл существования всех живых существ – волю к власти. Воля к власти представляет собой истинный импульс жизни, поэтому тот, кто руководствуется этим импульсом как принципом жизни, является по-настоящему живым существом – Сверхчеловеком. Все другие люди представляют собой массу серых, обезличенных, бесполезных существ. Эти бесполезные люди испытывают зависть ко всему яркому и талантливому. Ницше говорит о том, что эта безжизненная масса бесполезных людей случайно живет на свете. Даже те, кто считается добрыми или хорошими, или справедливыми среди этой массы людей, вызывают у Ницше приступ яростного отторжения: «Но что мне за дело до ваших добрых! Многое в ваших добрых вызывает во мне отвращение, и поистине не их зло. Я хотел бы, чтобы безумие охватило их, от которого они бы погибли…». Ницше поет гимн «бледному преступнику» - убийце добрых людей: «Мое Я, - говорит ницшеанский преступник, - есть нечто, что должно превзойти: мое Я служит для меня великим презрением к человеку».

Своим творчеством, игрой слов, введением неологизмов, откровенно антигуманистическими идеями Ницше зачастую издевается над читателем. Вернее, не столько над читателем, сколько над теми культурными штампами, на которых этот читатель воспитан. Ницше явно пытается разрушить сложившиеся у читателя стереотипы «правильного» поведения. Явный эпатаж шокировал современников; по понятным причинам его творчество не было основной массой интеллектуалов. Однако истинное понимание сути формальной морали и фальшивой нравственности, основанной на насквозь рациональной религии, на что обращает внимание мыслитель, находит свое развитие в последующих направлениях современной философии.