Поделись с друзьями
Нужна помощь в написании работы?

Средневековая философия становится правопреемницей античных философских традиций. Многие основополагающие идеи средневековой мысли были сформулированы ещё Платоном, Аристотелем, стоиками и неоплатониками. Однако изменение социальных и экономических условий существования человека в эпоху средневековья приводит к принципиально новому толкованию известных в античной философии проблем.

Падение Римской империи привело к формированию новых политических и социальных отношений в Западной Европе. Эти отношения не могли не повлиять на мировоззрение людей. Прежде всего, меняется само отношение человека к своим этническим корням. Язычество античности дифференцировало культуры, обычаи, людей. Л.Фейербах, философ – материалист XIX века, писал: «Человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком, определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущностью…». Это, в свою очередь, приводило к формированию некоего культурного противоречия между людьми, принадлежащим не только другим народам, но и иным городам и селениям. Такое противоречие, как мы уже знаем, снималось только языческой философией. Например, поиск единой объективной истины, предпринимаемый Сократом, в общем-то, и был попыткой, с философской точки зрения, объединить людей. Философия расширяла ограниченное сознание народа до всеобщего сознания. Однако противоречие устранялось ей «лишь в мышлении, т.е. отвлеченно», - продолжает Фейербах. Социальные потрясения эпохи заката Западной Римской империи требовали интеграции людей, принадлежащих различным культурам, вокруг единого идеологического центра. Таким центром становится христианская религия, признающая существование всеобщего разума. Всеобщий разум устраняет все обособленное между людьми и сближает их между собой и всех вместе с Богом. Именно всеобщий разум заставляет человека признавать свою принадлежность к Богу. По этой причине, т.е. причине сближения каждого с Богом, возникает потребность сделать Бога предметом исследования человека. В результате средневековая философия становится теоцентричной (от греч. theos – бог). Бог, как и Дух, постигается не во плоти, а в духе. По этой причине средневековая философия отделяет тело от духа, чувственное от сверхчувственного. По мнению средневекового мыслителя Аврелия Августина, «Бог вовсе не есть тело, и потому, чтобы найти Бога, нужно перешагнуть все тела». Однако, перешагнув через все телесное, человек попадает в мир зыбких субъективных форм, которые могут привести его к отрицанию Бога. Как избежать этого и чем руководствоваться в постижении Бога? На помощь приходит авторитет самого Бога. Уже упоминаемый выше А. Августин говорит по этому поводу следующее: «Но мы, опираясь в истории нашей религии на божественный авторитет, все, что только ему противоречит, не сомневаясь, считаем решительно ложным, как бы то ни рассказывалось обо всем прочем в светских сочинениях…».

Наиболее полно божественный авторитет проступает в священных писаниях, самым значимым из которых была Библия. Что собой представляет Библия? Библия состоит из двух книг: Ветхого и Нового завета (Евангелия). Ветхий завет первоначально известен как памятник еврейской литературы. Древние евреи исповедовали иудаизм, ранним  периода которого был так называемый библейский период. К священным книгам иудаизма библейского периода относятся три группы книг: Тора, Пророки, Писания. Центральной среди них является Тора, состоящая из пяти книг, являющихся первыми Ветхозаветными преданиями. Христиане называют эти книги так: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это пятикнижие Моисеево. Всего в Ветхом завете 39 книг, описывающих историю общения человека с Богом. Вторая книга в Библии – Евангелие (радостная весть), которая содержит учение о жизни Христа. По числу книг Новый завет называют четвероевангелием: Евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, первоначально написанные на греческом языке. В IV веке священное писание было переведено Иеронимом на латынь и получило название Вульгаты.

Сложность и неоднородность священных текстов порождает споры о содержании Библии. К этим спорам добавлялись проблемы религиозного (православного) прочтения античных мыслителей, способных ответить на вопрос о существовании Бога. В результате, как писал нидерландский историк и теоретик культуры Йохан Хейнзинга, средневековые философские споры приобретают вид состязания (агона). Сами споры получают форму поединка или турнира. Один из средневековых интеллектуалов Петр Дамиани называл эти споры злом. Примером такого спора может служить насквозь полемичная работа Пьера Абеляра «Да и нет». Становление средневековой религиозной философии происходит в атмосфере постоянного отстаивания своей правоты.