Своеобразие древнекитайской философии. Представления о мире. Конфуцианство и даосизм.

Формирование философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Эти течения включали в себя всю специфику китайского национального характера и социальной практики. Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации, что делает её более, чем какую бы то ни было другую философскую традицию, зависимой от решения социальных проблем. Такая зависимость обнаруживается в подчиненности философии политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» были в ней основными. Поиск ответов на эти вопросы для китайских философов зачастую был частью их профессиональной деятельности. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. «Знание – действие – нравственность» - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание – это знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Повышенный интерес китайских мудрецов к социальным проблемам привел к тому, что произошел отрыв философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этом отрыве просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям, как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. В результате в китайской философии оказались недостаточно развиты натурфилософские и, в частности, космогонические идеи и представления.

Понимание мира китайскими философами во многом мифологично. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы. Космогония, устройство мира понимались следующим образом: вначале был тай цзи («великий предел» - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни – Дао (взаимопревращение, или постоянная смена-чередование инь и ян). Инь и ян вместе генерируют цзы и образуют триадическую спираль Дао: инь – цзы – ян. Отсюда, кстати, и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы и т.д. Они занимают срединное «детское» (цзы – это детский элемент) положение и являются мудрецами «центра». Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о «пяти первостихиях» (воде, огне, металле, земле, дереве). В «Шу цзин» («Книге истории») говорится: «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природы воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».

К специфике древнекитайской философии следует отнести и её обращенность в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности ничем иным, как идеализацией глубокой древности, «золотого века», совершенно мудрых правителей – Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов на жизнь и судьбы потомков.

Особое значение для древних китайцев имела божественная сила неба, предопределяющая устройство и развитие мира. Земля являлась ничем иным, как Поднебесной, и управлялась сыном неба – высшим посредником между людьми и небесными духами – императором. Основная задача всех членов общества, включая императора, соблюдать законы, определенные «волей» неба.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н.э., которые называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лао-цзы, Кун-цзы (Конфуций), Мо-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Шан Ян и Хань Фэй. Значительными школами китайской философии были конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство связывают с творчеством Конфуция и его ближайших учеников - Мэн-цзы, Сюнь-цзы. Это течение было отражено в текстах «Лунь-юй», «Ли-цзы», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы» (впоследствии в литературно-философских корпусах «Сы шу у цзин» и «Ши Сань цзин»).

Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество «малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Лу цзи»). Такое общество, по мнению Конфуция, возможно при условии усиления потенциала государства. Действующим и активным звеном такого государства должен стать благородный муж, который будет управлять государством и воспитывать поданных, руководствуясь законами Дао. В управлении государством необходимо опираться на принцип человеколюбия (Жэнь), призыв которого: «Чего не желаешь себе, того не делай другим», и долга.

Поднебесная считается одной семьей. Все звенья её скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторического развития благородным мужем воссоздается новое, цивилизованное Дао. Социальные отношения в обществе посредством ритуалов скрепляются доверием и почитанием предков.

Важность конфуцианства в культуре управления привело к тому, что во II в. до н.э. оно было официально признано государственной идеологией. Больше того, конфуцианство в то же время, при императоре У-ди, канонизируется, превращаясь, по сути дела, в религию, а самого Конфуция обожествляют.

Даосизм можно назвать самой философской школой в древнекитайской философии. В древнем трактате «Чжуан-цзы» говорится: Конфуций утверждал, что он «странствует в человеческом», а даосы «странствуют за пределами человеческого». Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция. Его основная работа – «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).

Само название школы – даосизм – говорит о том, что ключевое понятие здесь «Дао». В даосизме оно впервые приобрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао – это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие-небытие-снова бытие), и этот круг – результат изменений Дао. Оно – путь, по которому должно следовать всё существующее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему сущему, даже Богу. «Я не знаю, - говорит Лао-цзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке». На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ – это благая мощь (дэ – буквально это «добродетель») Дао. Дао и дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание. В этом случае дэ – формы, в которых Дао обнаруживает себя.

Идеалом общественного устройства для Лао-цзы является прошлое, не измененное плодами цивилизации. «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знания приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью». Цивилизация придает миру людей ненужную сложность, а сам мир обременяется деятельностью. Истинно мудрый правитель – это тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенно мудром правителе «народ знает лишь то, что он существует». «Когда правительство спокойно, - говорится в «Книге о дао и дэ», - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Спонтанное и естественное идет всегда с частицей «не»: недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т.д. Недеяние становится высшим принципом управления, в результате которого все искусственное в государстве отомрет, а сохранится только истинное и ценное.

Судьба даосизма отличается от судьбы конфуцианства, но и он естественным образом эволюционирует в сторону религии и в конечном итоге сам становится религией. Лао-цзы был объявлен богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения. Данный пример иллюстрирует специфическую, свойственную только Китаю особенность перетекания философии в религию. Древний даосизм и конфуцианство оказали определяющее влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций, без знания которых будет невозможным исследование самобытных традиций китайской культуры.