Особенности и периоды древнеиндийской философии. Основные школы. Джайнизм и буддизм.

Развитие древней философии начинается в тот период, когда полным ходом идет трансформация традиционных обществ, когда привычные мифологические объяснения мира уже не способны удовлетворять новым мировоззренческим запросам человека. Изменившийся быт требует от индивида выработки иной жизненной позиции, которую оказывается возможным сформировать под действием философии. Философия тогда представляла собой совершенно неизвестный до того времени тип самоопределения человечества: не через привычку и традиции, а через собственный разум. Такое рациональное объяснение мира позволило усилить позиции самого человека в мире, сделав его, благодаря способности теоретически мыслить, независимым от природных и социальных потрясений.

Социальные изменения, происходящие на рубеже II-I тысячелетий до н.э. на территории Древней Индии, привели к возникновению жесткой иерархии варновых (сословных) отношений. Выделилось 4 варны: брахманы – священнослужители и монахи, кшатрии – войны и прежние вожди племен, вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры – зависимое население. Всякий человек, принадлежащий своей варне, должен был следовать устоявшейся в данном сословии традиции. Жизненный путь такого человека был практически предопределен с момента его рождения, и потому говорить о сколько-нибудь серьезной возможности самостоятельного управления своей жизнью не приходилось. Факт жесткой иерархии, регламентирующей социальную деятельность человека, стал той благотворной почвой, которая взрастила в себе зерна гуманистических идей индийской философии. Все есть одно – это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг русский религиозный философ Вл.С. Соловьёв.

Религиозно-философские течения Древней Индии ставили своей конечной целью освобождение человека от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии, стоящее вне феноменального, т.е. чувственного мира. Важная особенность индийских религиозно-философских течений – интровертивность, т.е. обращенность во внутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Человек представлялся духовной субстанцией, очищенной от вульгарной телесной оболочки, и считался вечным, как и весь мир. Более того, не только вечным, но и способным к трансформации.

Процесс становления индийских философских течений условно можно разделить на три больших периода: ведический – рубеж II-первая половина I тысячелетия до н.э. (переход от мифологического к философскому осознанию мира); эпический – вторая половина I тысячелетия (формирование этического философского мировоззрения); классический – первое тысячелетие до н.э. – XVII-XVIII вв. н.э. (создание классических философских школ).

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды (первый период индийской философии), являющийся одним из древнейших литературных памятников человечества. Веды сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, в становлении философской мысли.

Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание». Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул и т.д. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, о нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы, или части-упанишады.

Литература упанишад, тексты которой находятся на стыке религиозно-мифологического и философского понимания мира, началась с араньяков (лесных книг), содержащих тексты для отшельников, аскетов. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев брахманов (руководства ведического ритуала) и араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Само слово «упа-ни-шад» означало «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, воспринимать его поучения и откровения, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние тексты относятся к VIII-VI вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично к периоду после новой эры. В основном философия упанишад разрабатывалась усилиями аскетов-отшельников. Обсуждались проблемы жизни и смерти, мироздания и космогонии, тесной взаимосвязи человека и космоса, людей и богов. Серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как грань между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя» и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа, как бы отделяется от него, утверждается в бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть – не конец, не достижение блаженства или успокоения, это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее, - новая форма, которую обретает некогда покинувшая тело душа или некоторая её часть. Какую форму приобретает эта душа, зависит от кармы, определяющей форму последующего перерождения. Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов. Эти, последние, приобретая с годами некоторую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепей перерождения, оказываясь тем самым независимыми от законов кармы. Идеал упанишад – познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства. Брахман – высшая абсолютная реальность, а не бог-творец. Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира. Брахман – тот, кто владеет душами. Каждая индивидуальная душа – Атман – высшее духовное единство. Атман – «Я», но не просто духовная субстанция индивида, скорее, это «Я», выступающее проявлением Брахмана. В то же время Атман – это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального. Атману и Брахману тождественно Пуруша – первосущество (космический гигант), высшее духовное начало и высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Пуруша был принесен богами в жертву, и из его частей возникли земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, сословия (варны), ритуальные предметы, священные гимны и души каждого человека. Единение человека с миром материальным и духовным и стало основанием для внутреннего освобождения человека из-под тягот социальных проблем, что отмечалось Соловьевым.

Основным источником философской мысли второго периода древнеиндийской философии является обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг. В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, в «Махабхарате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепций составляет положение о практике (материи, природе) как источнике всего наличного бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от неё чистом духе – Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Наиболее значимой философской частью Махабхараты была шестая её книга – Бхагават-Гита (букв. «Божественная песнь», т.е. песнь Кришну-Вишну). Бхагават-Гита начинается с того, что перед началом битвы между Пандавами и Кауравами – двумя древними родами – предводителя войска Пандавов Арджуну охватывают сомнения о целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения составляют основное содержание «Бхагават-Гиты». Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая является основанием для этико-социальной системы взглядов о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В отличие от предшествующих периодов третий период не имел того единого «программного» источника – основания для осмысления мира. В этот период окончательно формируются основные школы индийской философии, и вместе с тем происходит оформление мировоззренческих систем.

Все многообразие имевшихся школ можно разделить на две большие группы:

1. Ортодоксальные, или признающие                                           2. Неортодоксальные, или не признающие

авторитет Вед:                                                                                            авторитет Вед:

1.       Веданта (IV – II вв. до н.э.)                                                               1. Джайнизм (IV в. до н.э.)

2.       Миманса (VI в. до н.э.)                                                                       2. Буддизм (VII – VI вв. до н.э.)

3.       Санкхья (VI в. до н.э.)                                                                         3. Чарвака-локаята («учение, направленное на этот

4.       Ньяя (III в. до н.э.)                                                                               мир»)

5.       Йога (II в. до н.э.)

6.       Вайшешика (VI – V вв. до н.э.)

В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция. Так, для вайшешики – древнеиндийской материалистической школы, название которой произошло от слова «вишеша» - особенность, при объяснении действительности первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Её целью было достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по её мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, которые сами состоят из вечных неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле бога. Другая школа – Чарвака-локаята – тоже древнейшее материалистическое учение, но иной традиции: эта школа отрицала существование иного мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения единственно истины. Вера ложна, недоказуема, а религия нужна лишь бедным.

Важной неортодоксальной школой являлся джайнизм (основателем считается Махавира Вардхамана), возникший в VI в. до н.э. Задачей истинного последователя джайнизма служит достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение души из-под влияния кармы и сансары (круговорота перерождений). Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. Несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности её безграничны, безграничны и незнания: душа (скованная телом) несет в себе бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в её привязанности и страстях. Но здесь отмечается огромная роль знания, только оно способно освободить душу от связи с материей. Но знание это передается духовными учителями, которые победили (отсюда – Джина – Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильное поведение, достигаемое благодаря аскетизму.

Ещё одним важным неортодоксальным религиозно-философским течением Индии был буддизм. Буддизм появляется в VII-VI вв. до н.э. Основателем его считается царевич Сиддхартха Гаутама, ставший за годы исканий истины Буддой, т.е. просветленным.

Основное содержание учения изложено в «четырех благородных истинах» (или учении о «градациях»): жизнь есть страдание, страдания следуют за желаниями, путь избавления от страданий возможен в этой жизни, и путь избавления – в отказе от желаний.

Страданием в буддизме называлось все, что связано с повседневной жизнью, в том числе и сама жизнь: от рождения до смерти. Но страдание – это закон бытия. Прекратить страдания возможно только тогда, когда человек избавится от слепой привязанности к земной жизни, увлекаемый ею в свой вечный поток непрерывно сменяющих и порождающих друг друга событий.

Избавление от страданий возможно в момент угасания, затухания сознания, исчезновения страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной. Достижение нирваны возможно при строгом соблюдении принципа «праведной» жизни и усвоения истины о вечной изменчивости бытия.

Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения, например, идея всеобщей изменчивости, отрицания существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Принципы «праведной» жизни изложены в практической части учения буддизма. Это требования этического совершенствования, или учение о «восьмеричном пути спасения» (о восьми «добродетелях»): о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости и т.д. Буддизм не стремился к устранению внешних причин страданий в реальной жизни. Всякий истинный буддист выбирает индивидуальный путь к достижению цели.

Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагават-Гите. Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности (субстанция – первопричина) бытия, выраженную в понятиях бога и духа Брахмана, Атмана, Пуруши. Она основывается на утверждении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости. Отрицание субстанциональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота (шунья).

Будда считал крайностями безудержную погоню за мирскими наслаждениями и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед авторитетами и считал, что всякий человек способен достичь спасения независимо от того, к какой варне принадлежит, призывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.

В заключение отметим, что древнеиндийская философия имела, вне всякого сомнения, самобытный характер, отличающий её от всех других историко-философских типов. Этот характер отражает уникальность самой индийской культуры. Вместе с тем, индийская философия ставит универсальные для всего человечества проблемы, а также предлагает варианты по их решению, и это делает её, выражаясь языком немецкого философа и социолога ХХ в. М.Шелера, открытой миру.