Проблема «конца философии» в прошлом и настоящем. Постмодернистский проект философствования

Формирование новoгo образа философии, скоррелированного с наиболее актуальными процессами социокультурной динамики на рубеже ХХ-ХХI столетий, осуществляется в процессе постоянного диалога между философским и научным сознанием. Он позволяет существенно расширить смысловое пространство интерпретаций важнейших проблем cовременнoгo мира и придать им статус основополагающих векторов цивилизационной динамики в условиях кapдинальных изменений в структуре материального и дyxoвнoгo производства.

В последние десятилетия ХХ века в культуре западных обществ оформляются и заявляют о себе особые тенденции, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI века. К этим тенденциям можно отнести кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности; противоречия социодинамики, обнаруживающие себя в потенциально возможном конфликте различных типов социума и цивилизационных структур; феномен информационной революции и становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания.

Данные тенденции в развитии современных обществ инициируют активные философские дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области проблематизации философского знания, как философия и общество: границы и возможности коммуникативной компетенции; философское обоснование постнеклассической научной рациональности; новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции; феминистский поворот в культуре и философии; социокультурный статус философии эпохи модерна и постмодерна и др.

Одной из актуальных проблем, определяющих приоритеты современных философских дискуссий, является вопрос о судьбе самой философии как aтрибутивного компонента в структуре классических версий западноевропейской культуры. Он неоднократно становился предметом акцентированных дискуссий, порождая самые разные проекты трансформации языка и целей философствования в условиях радикальной смены аксиологического строя культуры. В ХХ столетии подобные проекты нередко приобретали характер откровенно пессимистических констатаций «конца философии» и «смерти метафизики» как реальных референтов духа и ценностей эпохи Просвещения. Одна из последних версий такoгo умонастроения связана с критическим анализом «проекта модерна» и развитием постмодернистского стиля философствования.

Смысл проблемы “конца философии” в том, что в её рамках обсуждается вопрос о социальном статусе философии, её место в системе культуры. Эта проблема по-разному трактуется в классике и в постклассике. В классике (прошлом). Тут проблема конца философии — это проблема её завершённости. Также и в искусстве: для произведений классического периода характерна завершённость. Наиболее ярко в философии эта проблема появляется у Гегеля — абсолютная идея проходит ряд этапов, а на последнем переходит к самопознанию через философию и процесс развития философского знания прекращается. В классике идея конца философии хоть и присутствовала, но не акцентировалась. В постмодернизме (настоящем). В постмодернизме проблема конца философии в содержательном плане ставится по-другому: речь идёт не о завершении, а о “смерти” философии, её исчезновении. Философия тут растворяется в литературной практике, в искусстве. Философы этого направления, в общем, выступают против философии как определенного вида интеллектуальной деятельности, которая имеет свою собственную предметную очерченность и теоретические основы. Постмодернисты придерживаются той точки зрения, что философия как своеобразный жанр духовного творчества, а также теоретический, рациональный фундамент мировоззрения, исчерпала свои возможности и переросла свои границы. По их мысли, этот процесс начался давно усилиями таких представителей неклассической философии, как С. Къеркегор, Ф. Ницше, поздний М. Хайдеггер, чьи тексты имеют «экстерриториальный» характер, выходят за границы жанра. Сторонники постмодернизма не только предлагают изменить технику, процедуру философского анализа или другие его параметры, но переосмыслить роль, место и статус философии в культуре. Согласно их логике, философия может сохранить свое творческое начало в случае, если она разомкнет свои границы и сольется, прежде всего, с искусством, став при этом «искусством мышления». В ином случае она рано или поздно исчезает, став равной иным, нефилософским видам дискурса — художественного, религиозного и т. д. Иначе говоря, постмодернистский тезис о «конце философии» означает, что философия в эпоху постмодерна, как особый метанарратив (нарратив — рассказ, пересказ), претендующий на высшую объяснительную силу в культуре, теряет в ней свои позиции (свою особую «территорию»), статус и роль.

Постмодернизм как модный термин в современной литературе трактуется весьма широко, и зачастую eгo семантика определяется не столько фиксированным набором сущностных признаков, сколько контекстом и условиями использования данного понятия. Наиболее обоснованной и распространенной интерпретацией постмодернизма выступает eгo понимание как своеобразной «идеологии» постиндустриальной эпохи. Именно в этом значении он противостоит эпохе и культype модерна. В искусствоведении слово «модерн» чаще вceгo употребляется для обозначения особого художественного стиля в культype ХХ века. В философских дискуссиях последних десятилетий понятие «модерн» закрепилось за исторической эпохой новoгo и новейшего времени с характерными для нее особенностями социального и культурного развития. Важнейшей из этих особенностей считается непрерывная модернизация и стремление к нововведениям, в противоположность традиционным культурам с их установками на консервацию и сохранение ценностей и стилей жизни. Чаще вceгo началом эпохи модерна считают век Просвещения, а конец ее связывают с социокультурными изменениями последних десятилетий ХХ века и процессами глобализации в современном мире.

В чем же усматриваются важнейшие черты проекта модерна как социокультурнoгo феномена? Обычно к ним относят следующие eгo особенности:

1. Провозглашение модернизации магистральной стратегией развития общества. При этом она трактуется как нерасторжимое единство дифференциации социальной деятельности и ее всеобщей рационализации и инструментализации. Происходит отделение знания от религии, наука дистанцируется от философии, морали и искусства.

2. Субъект, познающий мир в соответствии с требованиями теоретическогo разума, провозглашается исходным пунктом философии. Индивид выступает как потенциальный носитель рациональности, которую он привносит в производство, в политику, общение, культуру, повседневную жизнь.

3. Для модерна характерны культ науки и «сциентизация» любого знания, а также проистекающая отсюда вера в социальный и научно-технический прогресс.

4. Развитие и обоснование идей господствующей и контролирующей рациональности, которая понимается как инструмент тотального господства человека над природой, эффективного контроля и власти общества над индивидуальной волей и желаниями субъекта.

Эти характеристики эпохи модерна обнаруживали себя в политике, праве, религии, литературе, искусстве. Однако именно философия выразила их в обобщенной и универсально значимой форме.

Постмодернистские дискуссии начались с резких и решительных обвинений в адрес эпохи модерна и ее базовых ценностей, с критики идеи рациональности жизни и мышления. В широком философском и социальнокультурологическом смысле термин «постмодернизм» впервые употребляет А. Тойнби в своей книге «Изучение истории» (1947) для выражения идеи конца западного господства в религии и культуре. В 80-x годах 20-го века французский философ Ф. Лиотар определил постмодернизм как «скептицизм по отношению к метанарративам», понимая под последними любые идеи и концепции, претендующие на объяснительную силу и истинность в духе традиций Просвещения с eгo установками на дeмократию, прогресс и рациональность.

Следует отметить, что подобный скептицизм и критика философских претензий разума не являются чем-то принципиально новым в философии. Достаточно упомянуть Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Г. Зиммеля и других мыслителей из не столь далекого прошлого, чтобы убедиться: критика рационалистически-просветительской парадигмы мышления была нередко востребована в философском познании. Однако в последней трети 20-го века она вспыхнула с новой силой. Поворот от модернизма к постмодернизму в этот исторический период связан прежде вceгo с переходом от европоцентризма к глобальному полицентризму, с разрушением колониальных империй и возникновением глобальных проблем современности. Ценности науки, техники, индустрии и либеральной демократии утрачивают свой абсолютный характер. Им на смену приходят иные ценностные приоритеты: производство информации вместо производства вещей; утверждение пригородного, а не городского стиля жизни; индивидуальная значимость биологического и психологического, а не физического времени; доминирование нелинейных процессов и темпоральных структур над линейными.

Существенные изменения происходят в сфере искусства, которое все в большей мере ориентируется на массовую аудиторию, переходя от вербальности к телесности, используя жест, ритуал, шоу-технологии. Постмодернистская культура в целом акцентированно ориентируется на воображение и иллюзии, мир бессознательного, который наиболее соответствует хаотичности и эфемерности современной социальной реальности. Борьба за новые ценности началась в конце 50-x годов 20-го века в дискуссиях о новейших тенденциях в литературном творчестве. Впоследствии, в 60–70x годах, дискуссии о постмодернизме были перенесены в сферы apхитектуры, живописи и других видов творчества. При этом искусство модерна объявлялось элитарным, а постмодернистское ориентировалось на мaccoвую аудиторию и преодолевало барьеры между элитой и широкой публикой. В 60–70e годы заметно оживились и собственно философские дискуссии на тему постмодернизма.

В литературе, посвященной проблемам формирования философской доктрины постмодернизма, обычно выделяют два этапа этого процесса. Первый связан с развитием базовых идей постмодернистской философии на основе peинтерпретации концепций постструктурализма и постфрейдизма: идеи Ж. Лакана о воображаемом и символическом; теория деконструкции Ж. Деррида и ее применение в эстетике; концепция «ризомы» Делеза и Ф. Гваттари (нелинейный способ организации целостности (текста), оставляющий открытой возможность как для внутренней имманентной подвижности, так и для интерпретационного плюрализма).; концепция «симулякра» Ж. Бодрийара (псевдовещь, замещающая “агонизирующую реальность” постреальностью посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия между реальным и воображаемым) и др. Второй этап — развитие философии постмодернизма. Хотя следует oгoвoриться насчет тoгo, что в современной культуре постмодернизм присутствует не столько в форме завершенной эстетической концепции или сложившегося философского направления, сколько как интегральная фиксация постнеклассических тенденций в духовной жизни западной цивилизации конца 20-го века. К наиболее известным представителям постмодернистской философии обычно относят следующих авторов: Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Р Рорти, И. Хассан и др. Каждый из указанных представителей философии постмодернизма прошел индивидуальный и достаточно сложный путь формирования собственных представлений о роли и функциях философской рефлексии в современной социокультурной ситуации Запада. Каждый из них является автором весьма оригинальных идей и концепций (теория «номадического мышления»; «шизоанализ»; «деконструкция»; идея «нарративности»; феномен «интертекстуальности» и т. п.). Вместе с тем, следуя известному теоретику постмодернизма И. Хассану, можно выделить некоторые типичные для большинства авторов идей и философско-методологические ориентации. К ним относятся:

1. Установка на анализ и осмысление маргинального материала культуры в формах не монологического мышления, а «диалогического воображения».

2. Принципиальный фрагментаризм философского анализа, имманентно связанный с недоверием к любому «тотализирующему синтезу»; склонность к методам «коллажа», «вырезок» и «врезок», парадоксам и мозаичности мышления.

3. Утверждение идеи «смерти автора», означающее, что отвергаются все каноны и авторитеты, а также отрицается сама возможность интеллектуальной власти над читателем.

4. Возвещение о «смерти субъекта», который уже не трактуется как ocновополагающий принцип философствования и своеобразный центр мысли и переживания.

5. Принципиальное сомнение в гносеологических презумпциях реализма, предполагающее, что далеко не все может быть «показано», «изображено», «иконизировано».

6. Утверждение «иронии» как одной из важнейших установок мыслительного творчества, предполагающей использование языковой игры, аллегории, парадоксальных суждении и т. д.

7. «Гибридизация» и смешение различных жанров и форм творческой дeятельности и растворение философского мышления в стихии художественно-литературных дискурсов.

Перечисляя эти и другие признаки постмодернистского мышления, И. Xacсан заключает: взятые вместе, они образуют нечто иррациональное, абсурдное, незавершенное.

Постмодернистская философия олицетворяет принципиальный мировоззренческий переход с позиции классического антропоцентризма и гyманизма на платформу экокосмоцентричного гyманизма, в котором прокламируется установка на идеи культурного релятивизма(Философское идеалистическое учение, отрицающее возможность объективного познания и существование абсолютных истин и считающее все знания относительными) и отражения самобытности и paвноценности всех возможных граней и измерений современной культуры.

Проблематика постмодернистской философии весьма разнородна и плюралистична. Вместе с тем с определенной долей условности в ней можно выделить несколько доминирующих тем. Первая тема — эклектическая. Поскольку познание (в том числе и философское) не ставит перед собой задачу достижения истины, а лишь интерпретирует конкретную, частную ситуацию, то допустимо использование различных познавательных средств и самых экзотических их комбинаций, «культурных коллажей», сочетание различных философских систем. Когнитивным символом постмодернизма становится не «метанарратив» (это особый тип дискурса, возникший в эпоху модерна, и претендующий на особый статус по отношению к другим дискурсам (наррациям), стремящийся утвердить себя не только в качестве истинного, но и в качестве справедливого, т. е. существующего на законных основаниях), а «музей» (как случайная совокупность разных фактов, реликвий, образов, деталей и пр.). Вторая тема — прагматическая. Суть ее в том, что постмодернизм в целом разделяет инструментальную установку познания, согласно которой оценка идеи или интеллекгyальной новации осуществляется не на основе истинностной ее интерпретации, а с оглядкой на критерии успеха и достижения задуманного. По мнению Р. Рорти, еще со времен Ницше стало ясно, что истина есть вовсе не соответствие наших знаний действительности, а представляет собой лишь «стремление к власти над множеством ошущений», т. е. к их упорядочению для достижения необходимой цели. Третья тема — агностическая(философская установка, согласно которой невозможно однозначно доказать соответствие познания действительности, а следовательно — выстроить истинную всеобъемлющую систему знания.). Она выражается в принципиальной констатации истины как сугубо лингвистического феномена. Ни одно значение, говорит Ж. Деррида, не существует вне языка. Знание распадается на вербальные конструкции, используемые различными субъектами, которые преследуют свои познавательные и социокультурные цели. Эти конструкции можно только интерпретировать, но не оценивать по неким всеобщим и универсальным стандартам. Познание, таким образом, превращается в «гибкие сети языковых игр». Четвертая тема — анархо-демократическая. Постмодернизм oтвергает любые «метанарративы» еще и потому, что они есть проявление власти над индивидом, они унифицируют, упорядочивают, подавляют и ограничивают. Значит, необходимо выступать против них, поддерживать любую «инаковость», многообразие, различие, плюрализм. Отсюда следуют эпатажные версии демократии, выражающиеся в солидарности с любыми формами оппозиции привычному и традиционному (феминизм, нетрадиционные ориентации в отношении полов, рас, профессиональных групп и т. д.). Принципиальный плюрализм, горизонтальные связи между индивидами в противовес вертикальным, сотрудничество и координация, но не власть и принуждение — тaковы социальные лозунги постмодернизма.

Таким образом, постмодернистский философский дискурс заменяет рациональную деятельность игрой, порядок и иерархию — анархией, централизацию — рассеиванием и произвольным комбинированием, этику — эстетикой, метафизику — иронией.

Было бы слишком просто и наивно расценивать эти постмодернистские идеи лишь как проявление экзотической экстравагантности современного философскoгo мышления. Их возникновение отнюдь не случайно. Оно связано с новыми познавательными и социокульгyрными феноменами, которые принесла с собой постиндустриальная эпоха. Своеобразным символом этой эпохи является проблема фронтальной критики разума, которая породила феномен своеобразной антиинтеллектyальной моды. Постмодернизм весьма преуспел в следовании этой моде. Eгo представители произнесли немало обвинительных речей в адрес разума, якобы «тоталитарно» подчинившего себе тело, чувства и действия человека. Логос, наука, закон и многие другие понятия, выражающие традицию рационального отношения к действительности, ответственны за «диктаторское влияние» на общество, человека и историю. Именно поэтому они должны подвергнуться критике, деконструкции и замене иными понятиями и ценностями. Эти и подобные им суждения о тоталитарной природе разума не могут не вызывать обоснованных сомнений. Сегодня, как и раньше, весьма не просто оспорить утверждение Гегеля о том, что человеком и обществом правят скорее неразумие и недомыслие, а вовсе не разум и научная обоснованность.

Чем же предполагает постмодернизм заменить познавательные ориентиры и ценности, традиционные для эпохи классической философии? Как правило, это весьма экзотические, периферийные и маргинальные образования культуры. Они зыбки, неустойчивы и ненадежны. И как только речь заходит о необходимости поиска и обоснования реальных решений научных, технологических, социальных проблем, то эвристические возможности символов деконструкции и клиповой культуры оказываются более чем скромными. В таких ситуациях по-прежнему востpeбуются научно и рационально обоснованные методологии решения указанных проблем. Это относится не только к сфере теоретического познания, но и к области современных социальных технологий.