Среди многообразия взглядов на сущность и роль культуры наиболее плодотворна ее деятельностная интерпретация.
Родовые признаки человеческой деятельности: ее преобразующий, творческий, или плодоносный характер; универсализм, способность творить по мерке любого вида в масштабах истории; динамизм, высокая интенсивность человеческой жизни, ее устремленность в будущее. У истоков такой уникальности – Дело – человеческое творчество как способ реконструкции не только мира, но и самого человека, его поиска и обретения смысла жизни. Человек, пишет Э. Фромм, «может пытаться отменить свою свободу и превратить себя в инструмент внешних сил, топя в них свое «я». Но он останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным. Есть только одно решение проблемы: посмотреть в лицо истине, осознать свое полное одиночество и предоставленность самому себе во Вселенной, безразличной к судьбе человека, признать, что вне человека нет силы, способной за него решить его проблемы. Человек должен принять на себя ответственность за самого себя и признать, что только собственными силами он сможет придать смысл своей жизни».
В таком ракурсе поиск и обретение смысла жизни, неотделимого от полноты ответственности за нее, оказывается между двумя полюсами – творчеством и творимым, культурой и цивилизацией.
Термины «культура» и «цивилизация» существуют с античных времен и первоначально мыслились как синонимы. С XVIII в. вопрос о соотношении этих понятий становится объектом острых споров, что связано со сложностью и многоплановостью культурных процессов и исторического развития общества.
Общность цивилизации и культуры в том, что они – надбиологические формы жизни, «мира человека». Неразрывны и «родственные» связи между ними: культура творит цивилизацию. Деятельностная методология позволяет осмыслить и существенные различия между ними. Сегодня термин «цивилизация» говорит, в первую очередь, о гражданственности, о том, что человек является цивилизованным (полноправным гражданином, членом своего государства, общества и самостоятельной личностью).
Цивилизация, безусловно, основана на культуре, в том числе на способе производства материальных благ, и несет в себе мощный заряд технического прогресса. Вместе с тем, техника и материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовно-нравственного прогресса, поскольку для полной цивилизованности необходимо еще и внутреннее развитие самой личности, ее свободы, нравственности, духовности. Именно поэтому понятие «цивилизация» зачастую сравнивают с нейтральным по отношению к культуре, развитием науки и техники, с формой государственности и типом политического правления, а культура трактуется как весь комплекс материальных и духовных ценностей, произведенных человечеством на протяжении своей истории.
М. Вебер, а за ним А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия. А.Тойнби указывал также на четко выраженные параметры технологического развития. Некоторые исследователи под цивилизацией понимают не только совокупность отношений между людьми одной конфессии, но и между индивидом и государством. Э. Тэйлор считал, что цивилизация или культура в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества.
Во второй половине XX в. сложились представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях. В рамках этой версии современный мир рассматривается как многозначность цивилизаций, но сами цивилизации при этом становятся возможными лишь как «встреча цивилизаций», как их диалог на базе всеобщих символических форм.
Большое влияние на исследование цивилизаций оказала современная глобалистика. Сторонники этой концепции, абсолютизирующей интеграционные тенденции, делают вывод о том, что глобальное взаимодействие культур ведет к становлению глобальной культурной Ойкумены. Так Никита Моисеев прогнозирует появление в третьем тысячелетии единой планетарной цивилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей и даже коллективным общепланетарным Разумом, Памятью и Духовным миром. Согласно другой точки зрения, единая культура невозможна, поэтому и в условиях процесса глобализации сохраняется устойчивое культурное разнообразие мира. Э.Баталов считает, что возникнет метацивилизация, которая выступит лишь в качестве цивилизационно-культурного «общего знаменателя», не поглощающего и не вытесняющего национальные, региональные цивилизации.
Тем не менее, практически все исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.
В таком классическом контексте культура – это становящаяся, ценностно ориентированная, динамическая сторона деятельности, процесс направленного на общественную добродетель социального освобождения человека как субъекта исторического творчества. В отличие от нее, цивилизация – это ставшая, кристаллизованная сторона деятельности, совокупность ее объективированных результатов.
Между культурой и цивилизацией нет ни абсолютной гармонии, ни фатальной несовместимости. Реальная взаимосвязь между ними выступает в трех основных формах. Первая из них – генетическая. Культура творит цивилизацию. Первая не полна, не завершена, пока не воплощена, не объективирована во второй. Так женщина «полна» лишь с рождением своего ребенка. Вторая форма их взаимосвязи – структурно-функциональная. Обе являются разными сторонами человеческой деятельности как системы, и ни одна из них не мыслима без другой. Однако между ними возможна и, в конечном счете, наступает и дисфункциональная связь. Цивилизация создается культурой как реализация ее творческого потенциала, в интересах свободного развития человека. Но взаимоотношения между ними – это не безоглядная любовь, а скорее фрейдовская «любовь-ненависть». Достигнутые результаты, становясь стереотипными, шаблонными, ведут к утрате смысла, «высоты» данных культурных ценностей, формируют иллюзию самодостаточности и самодовольства цивилизации. Во взаимосвязи с культурой она стремится к подмене функций, тщится играть роль лидера, оставляя последней участь аутсайдера. В такие «падающие эпохи» (К.Леонтьев) цивилизацию покидает «душа» культуры. Это подлинный «эдипов эффект» восстания дочери – на этот раз блудной – против своей матери. Это – эпоха распада и тупика во взаимоотношениях культуры и цивилизации. Для культуры – это сигнал к обновлению своих вечных смыслов и их объективации в новой цивилизации.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему