Культура предков Руси

Наши предки принадлежали к единой культурно-языковой общности, которую называют индоевропейцами, и которая расселилась на обширной территории от Атлантики до Индийского океана. Но процесс экстенсивного развития культуры - вширь, сопровождался и ростом её обособления, самостоятельности, дифференциации. Так, группа народов, которые впоследствии дадут нам "русский народ", обособилась ещё во II тысячелетии до н. э., избрав самостоятельную судьбу, заселив пространства Восточной Европы.

Здесь археологами фиксируется ряд культур: Чернолесская, Милоградская, Зарубенецкая, Черняховская и др. Но названия этих культур даются археологами по названию местности, где велись раскопки. Эти названия не связаны с культурой этноса. Но в расположении этих культур, тенденциях преемственности коренится определенное единство, что позволяет отнести их к культурам народов, которые впоследствии будут названы "русскими". Известный историк Б. А. Рыбаков предлагает назвать территорию, на которой сейчас располагаются города: Киев, Чернигов, Переяславль (Русский), Треполь, Корсунь-на-Роси, Богуславль-на-Роси, Стародуб, Трубчевск, Глухов - "Русской землёй", а культуру, располагавшуюся во времени на этой территории - "древности русов".

Б. А. Рыбаков отмечает, что более чем за тысячу лет всё предшествующее развитие было поступательным и не знало крупных и длительных поражений в борьбе со степными соседями: киммерийцами, скифами, сарматами. Например, сарматы на протяжении шести столетий теснили праславянские племена земледельцев на север, с чем и совпадает Зарубенецкое (III в. до н. э. - III в. н. э.), обеднённая культура. "А ей предшествует так называемая Черняховская культура (Х в. до н. э.). У обеих культур очень много общего, что позволяет их представить как единую цепь развития культуры и складывания единой культурной общности - "предков Руси"" (Б. А. Рыбаков). Если мы будем рассматривать летописи, то обнаружим в них две разные концепции начала Руси: поляко-дунайскую (Нестор) и варяго-русскую (Сильвестр). И обе они в основе достоверны: в Киеве сохранились предания о переселении с Дуная (Норик - область Рушланда), а новгородцы и прямо вели себя "от рода варяжского".

Область Зарубенецкой культуры - область распространения "русской" терминологии, русского влияния, сказывавшегося и при образовании "полянского" союза племён, и, позднее, при образовании Киевской Руси, объединившей русское (киевское) и новгородское (славянское) начала.

Собственно "славян" ни древняя, ни даже средневековая история не знает. Этот термин ввел в научный оборот в XVIII веке в Австро-Венгрии историк Иордан Иона Христофер. Употреблялся другой термин "склабы" (саклабы) - переводимый как "рабы". У латинян это слово получило звучание "склавы" и вытеснило слово "сервус" - раб. Зато термин "рос", "рус" широко распространён в названиях гидронимов: река Руса, населённых пунктов: Старая Русса, словарном составе: "русый", "русский", "русич" и т. д.

Нестор относит начало Русской Земли ко времени первого князя Киева, Кия, то есть от 430 г., когда он, по свидетельству польского летописца Стрыйковского, был построен. Эти сведения он заимствует у Нестора, из его "Повести временных лет", вариант которой до нас не дошёл. У Нестора были поименованы потомки князя Кия, которые правили Русской землей до 502 г.

В "Повести временных лет" (ПВЛ) приводится миф об основании Киева:

"И было три брата: один по имени Кий, другой Щек и третий Хорив, и сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне взвод Боричев, а Щек сидел на горе, что ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, что ныне прозвалась по нему Хоривицей. И построили городок в имя старшего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и осмыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве...".

Около 800-809 гг. произошло второе переселение славян с берегов Эльбы на восток, в район будущего Новгорода.

Северо-западная Европейская часть России на протяжении тысячелетий выступает как место соприкосновения двух "устойчивых древних и, видимо, родственных, этнокультурных массивов. Границей между ними была река Ловать - Волхов.

В период неолита здесь соседствуют нарвская (западнее речной границы) и верхневолжская культуры. В эпоху бронзы - культура прибалтийских ладневидных топоров и фатьяновская культура. В ранний "железный век" - культура "каменных могильников" и "грунтовых могильников с сожжением". Во второй половине 1-го тысячелетия н. э. западнее сформировались ареал псковско-боровичских длинных курганов и ареал новгородских сопок. Древнерусская эпоха - это древнерусские грунтовые могильники с трупоположением (Х-ХII вв.) и городища с ленной керамикой (VII-IX вв.), они смещаются через границу Волхов - Ловать на запад (то есть вытесняют "западную" культуру) и на восток - в Приладожье.

Таким образом, славянская культура, постепенно вклиниваясь в прибалтийско-финскую и волжско-финскую, оттесняет их.

Именно "верхняя Русь" - славяне, кривичи, чудь меря, весь - то есть славянские и финно-угорские племена, образовав "северную федерацию", прогнали "варягов", то есть отказались платить им дань, а затем "призвали" ободрита Рюрика, внука Новгородского князя Гостомысла, его дружину, а также род для княжения. В Верховую Русь входили города: Ладога, Новгород, Изборск, Белоозеро, позднее (после 864 г.) Полоцк, Ростов, Муром.

Инициатива собирания русских земель исходила от "Верховой Руси" - в 882 г. Олег Вещий организует из Новгорода поход на Киев, убивает правивших там варяжских князей Аскольда и Дира, и объединяет оба центра государственности в единое централизованное государство со столицей Киевом.

Долгие годы в вопросе об образовании древнерусского централизованного государства господствовала "норманнская" концепция.

"Норманнский" миф

Миф о призвании "варягов - руси" и князя Рюрика содержится в ПВЛ Нестора.

Новгородские летописи, а их известно 14, в том числе и составленная первым новгородским епископом Иоакимом, рассказывают, что потомственный новгородский князь (а не "старейшина", как в ПВЛ) происходивший в 11 колене от Словена, брата Скифа, по имени Гостомысл, лишился всех своих наследников: 4 его сына умерли или погибли в битвах, три дочери были отданы в жёны соседним князьям, и поэтому призвал старейшин от словенских и финских племён и предложил им призвать на княжение своего внука от его дочери Умилы.

И тогда старейшины от племён: русь, чудь, славяне, кривичи, весь и дреговичи (всего 6) призвали на княжение в Новгород Рюрика. Таким образом, мужская линия престолонаследия пресеклась и княжеский престол в Новгороде был замещен по женской линии, дочерней.

Кто такой Рюрик?

Рюрик был сыном Годолюба (в германской транскрипции - Годлава), князя прибалтийских словян - рарогов. А матерью его была дочь князя Новгородского Гостомысла.

Немецкие хронисты выводили словян - рарогов - от древних ругов. Рароги - входили в межплеменное объединение - союз бодричат. Племя рарогов имело свой знак - сокола - Рарога, воплощение Огнебога - Семаргла. По имени этого племенного символа и был назван Рюрик - Рарог. Его геральдическим знаком (и впоследствии всех князей-рюриковичей) был сокол. В стилизованном виде он изображался в виде "тризуба" - пикирующего сокола и сохранился в украинской символике.

В 808 г. датский король Готфрид захватил город бодричей Рерих (Рарог) и убил Годолюба. Так Рюрик ещё в детстве лишился княжеской вотчины, вынужден был бежать и очень долго безуспешно пытаться вернуть себе отцовское княжество. Союз ободритов безуспешно пытался отстоять свои земли, пока уже в XII в. не был полностью побежден.

Рюрику ничего не оставалось делать, как податься в "вик", стать "викингом", "сыном вика". "Вики" - это укреплённые военные лагеря, где собирались "лишние люди" всех племён и народов, где они пытались найти справедливость, защиту, а может, и поймать "птицу счастья" в дальнем походе.

Имя Рюрика встречается в западных летописях за 826 г., когда он ищет помощи у императора франков Людовика Благочестивого и не находит её. В 843 г. он участвует в походе норманнов на Нант, в ходе которого были захвачены ещё ряд городов в устье Луары и Горопны. Затем они захватили Ла-Корунью, Лиссабон, достигли Африки. На обратном пути варяги высадились в Андалузии и захватили Севилью. Это были "русы", предводителями которых был Рюрик и его брат по отцу Харальд.

Г. Р. Державин, располагавший богатым архивом древних документов, впоследствии утраченным, утверждал, что Рюрик совершил немало и других подвигов - захватил Нант, Бордо, Тур, Лимузен, Орлеан, участвовал в первой осаде норманнами Парижа.

В 845 г. ладья Рюрика громит города по Эльбе. В 850 г. он возглавляет флот уже из 350 кораблей и грабит Англию. В 850 и 854 гг. он ищет покровительства у короля Лотаря, опять же в деле возвращения отцовского княжества и опять безуспешно.

В это время к нему поступает предложение от Новгородцев и в 862 г. он принимает его, приходит на Русь.

Первоначально он оседает в Ладоге, своих родственников - русов (sine hus, то есть "Синеуса" - в летописи) он послал в Белозеро, а дружинников (thru vorinq - то есть "Трувора" летописи) разместил в Изборске. Женой Рюрика была Ефанди - дочь из рода норвежских королей, а её брат - Вещий Олег (Хельга) был его советником и опекуном малолетнего Игоря.

Размещение дружины Рюрика было не случайным. Ладога открывала путь "из варяг в греки" через Новгород. Изборск был ключом к водному пути через Чудское озеро из Эстонии на реку Великую и к Чёрному морю. Белозеро запирало дорогу на Волгу, к хазарам, в "Индии". Таким образом, Рюрик захватил важнейшие стратегические пункты, что и позволило потом начать объединительное движение в сторону Киева.

Сложилось два центра культуры: Новгород с ориентацией торговых связей с Севера на Юг - из "Варяг в греки" и Киев, ориентированный на торговлю Запад - Восток, с мусульманскими странами Востока по Волге - Каспию. К IX-X в. противостояние начало мешать славянскому единству. Князь Владимир Святославич (Новгородский, а потом и Великий, Киевский) предпринимает попытки политического, а значит, идеологического объединения Руси:

Попытка создать единый пантеон языческих богов. Неудачно.

Создание единой идеологической религиозной системы. Выбор веры. Утверждение православия.

В упомянутом едином пантеоне мы не встречаем Рода и Рожаниц, Сварога, Сварожича, Велеса. Почему? По всей вероятности, пантеон Владимира отражал религиозные настроения и симпатии дружины, а не простого люда, поэтому не случайно во главе Пантеона был поставлен Перун, дошедший к славянам в IX-X вв. из Прибалтики. Но "языческая" реформа оказалась неудачной. И очень скоро (988 г.) по инициативе Великого князя Владимира происходит принятие христианства в его греческом варианте, то есть православия. В дальнейшем, на протяжении тысячи лет именно православие будет оказывать существенное влияние на культуру Руси Киевской, затем Московской, а впоследствии - и России. В развитии предков Руси можно выделить ряд этапов.

Развитие протославянских, проторусских племён в недрах индоевропейского единства. Этот период охватывает 4-е и 3-е тысячелетия до н. э.

Постепенное обособление индоевропейских племён, их расселение на запад, юг, юго-восток Европы. Процесс этот занял значительный промежуток времени, охвативший 3-2-е тысячелетия до н. э. Здесь мы отмечаем разделение индоевропейского единства на западную ветвь - германцев, греков, латинян (италийцы) и др., южную - индоиранцев, юго-восточную область - балто-славян. Этот период завершается разделением во 2-м тысячелетии до н. э. балто-славянской общности и выделением группы "славянских" племён - чехов (морава), поляков, сербо-хорватов, русских, булгар.

Обособление русских племён в бронзовом веке (VI-IV вв. до н. э.). Попытка создания своей государственности, связанная с Милоградовской культурой, и называемая "Великая Скифь", или "сколотовская" культура.

Упадок культуры в результате разгрома сарматами и расселение. Это - "трояновы века" русского эпоса. Это период связан с Зарубенецкой культурой и охватывает время с III в. до н. э. по III в. н. э.

Образование Киева союзом славянских племён, "полянами", что произошло в 430 г., и его развитие (рис. 13.4). Возникновение двух центров русской культуры - Киева и Новгорода (VIII в.), расположенных на едином водном пути из "варяг в греки", объединительные стремления на фоне усиления зависимости от Хазарского каганата и варягов, завершение этих усилий созданием нового централизованного государства - Киевской Руси. Принятие христианства, православия. Этот период охватил время с V в. до Х в. Развитие культуры Киевской Руси. На духовный облик наших предков оказали своё влияние прежде всего различного рода верования, отразившиеся в мифах, обрядах, праздниках. Так, в "Слове об идолах" (ХII в.) различаются три этапа развития языческой культуры у славян. Автор "Слова об идолах" отмечает, что наши предки "клали требы упырям и берегыням". Затем "начали трапезу ставити Роду и рожаницам". Впоследствии начали поклоняться "проклятому Перуну и Хорсу и Люкоши и Дилам". Наиболее древние воззрения, возникшие ещё в первобытной культуре - это верования в упырей (мертвецов) и "берегынь" (духов-хранителей территорий, хозяев лесных угодий, стад животных, водных источников). Это - сверхъестественные существа, "собственники" природных богатств периода культуры присвоения, у которых следует искать покровительства, просить об удаче на охоте, возвращать им, взамен присвоенных богатств, почитание, поклонение, "жертву".

Переход к культуре производства, аграрного, сельскохозяйственного, вызывает изменения в господствующей культуре. Утверждается культ производства, производящей силы земли, скота, трудящейся на ней общины родственников, родичей. Эта производящая сила природы и человека получает персонификацию в форме Рода - верховного существа, создателя всей природы и человека, и опредмечивается в превращённых формах фаллической культуры.

Социальная дифференциация, переход к соседской, территориальной общине как основной производительной ячейке, приводит к изменению объекта поклонения. Им становится "профессиональная" деятельность в той или иной области и связанная с нею персонификация в лице "покровителя" - бога. Для пастухов - это Велес, землепашцев - Люкошь, для воинов-дружинников - Перун и т. д. Следует отметить, что функции тех или иных "идолов" не остаются неизменными, они могут совпадать, меняться от племени к племени. Дальнейшая эволюция язычества приводит к тому, что складывается пантеон богов, идолов, а в нём - выделяется первейший, главный - олицетворение княжеской власти.

Наиболее древним культом, фиксируемым у наших предков, является поклонение "упырям и берегыням" - как отмечал автор "Слова об идолах". В этом скрывается вера в реинкарнацию - перевоплощение. Это вера в способность духов, богов, святых и т. д. перевоплощаться при жизни ("оборотни") или после смерти ("бессмертные души") в предметы или существа.

Реинкарнация обнаруживает себя в существовании погребального обряда и захоронений. Мы отмечаем этот обычай ещё у неандертальцев. Он сохраняется и в современности. Погребальный обряд может происходить в различных формах - ингумации (захоронения) или кремации (сожжения на костре); его форма может меняться - от захоронения переходить к кремации, могут сочетаться элементы кремации и ингумации. Таким образом, форма погребения - подвижна, изменчива, но для человеческой культуры погребение умерших, родичей прежде всего, - обязательно.

Погребение несёт в себе разные функции - это и сохранение памяти о предках, родичах, это и чувство сожаления о них, это и способ консолидации родственников, подчёркивания своего социального статуса и т. д. Но наиболее важной функцией погребения выступает утверждение собственности на данную территорию, землю, полученную от своих предков, а значит - свою землю. Погребения - наиболее древние знаки, подтверждающие право общины на данную территорию: лес, пастбище, пещеру и т. д. Эту свою функцию погребения сохраняют и в современности.

Отсюда - своеобразное отношение к мёртвым родичам. Их почитают, привечают, их поминают, от них ждут помощи, совета в трудные минуты жизни. Мёртвый родич не может вредить. Он при жизни заботился о своих детях, он оставил им эту землю, эти стада, он и после смерти "заботится" о них. "Наши мёртвые нас не оставят в беде, наши павшие, как часовые...", - пел Владимир Высоцкий - и это современное восприятие, имеющее древний характер. Поэтому о мёртвом, о погребении - надо заботиться, ведь это всезримые знаки собственности.

Таким образом, за этим верованием, принимающим форму религиозного, сверхъестественного, скрывается вполне зримое, земное, материальное отношение к земле, к территории, как к своей собственности. В русском языке мёртвых называли "узяды" - деды. Но культура фиксирует и определённые страхи, опасения, вызываемые мёртвыми. Мёртвые - опасны, они вредят, могут принести беду. В фольклоре сохраняется другое наименование покойников, "навьи" - это мертвецы, носители вредоносного начала; дело в том, что территории племён не оставались неизменными. Приходилось осваивать территории других народов и культурные контакты приводили к войне, происходили во вражде и ненависти. Естественно, и мёртвые предки врагов являлись врагами живых. Со временем оба отношения к мертвецам сливаются в одно, амбивалентное - они носители и дружественного начала, и враждебного, в зависимости от ситуации.

На определенном этапе захоронение в земле сменяется кремацией - сожжением. Это явно свидетельствует о появлении представлений о смертном теле и бессмертной душе. Если тело остаётся в земле, то душа умершего - попадает в иное место - в "аер", или "ирий", который помещается где-то "на небе" и куда она переносится вместе с дымом.

В захоронение, и при ингумации, и при кремации, помещалась также утварь, принадлежавшая покойнику, а иногда в богатые захоронения помещались и трупы его близких: жены, наложниц, слуг. Известны захоронения праха умершего в горшке - "погребальной урне". Над могилой делалась насыпь. Над богатыми захоронениями насыпался курган. Умерших, как правило, хоронили в одном месте, на кладбище. К концу зарубенецкой культуры, примерно в I в. н. э., появляется обряд трупоположения. Теперь мёртвого клали в "домовину" и закапывали в землю. Но ещё долго, вплоть до принятия христианства, и в первые столетия православной культуры, кремация сохранялась.

С культом мёртвых у наших предков был связан и цикл праздников: "радуницы", "навьего дня", "поминок" и др. Один из погребальных праздников проводился обычно с 19 марта по 22 апреля - в "великий четверг страстной недели", то есть перед православной пасхой. Устраивались костры из соломы - имитация погребального костра, кремации. Эта церемония сопровождалась окликанием умерших предков.

Второй праздник - "родоницы", или "радуницы", - проводился через 12 дней после костра, "во вторник на Фоминой". В этот день поминали родителей. Участники шли на "погост" - кладбище, там поднимался плач, ритуальный "вой", причитания. Собравшиеся "христосовались" с умершими родственниками, то есть произносили ритуальную формулу "Христос воскрес", зарывали в могилу крашеные яйца, ставили лакомые блюда и т. д. К этой группе праздников относится "воюнец" или "вьюницы", "вьюничник" - обряд поздравления молодых в первую весну после брака "в субботу святой недели или на Фоминой" в православной терминологии.

Перед "Троицыным днём" и "пятидесятницей" (5 мая - 9 июня) праздновались "зелёные святки". Накануне этого дня на кладбище устраиваются "вопли по умершим". Это, по всей вероятности, праздник "сожаления" о мёртвых, праздник посвящённый богине Желе. Вспомним, в "Слове о полку Игореве" автор говорит, о том, что "Карна и Жля поскакали по полям Русским..." Это - богини мёртвых.

Следующим праздником этого цикла является "дмитровская (родительская) суббота". Она отмечается перед или на Дмитров день - 26 октября по старому стилю. Начинается праздник вечером в пятницу, готовятся двенадцать блюд, в субботу продолжается на кладбище. Обязательно веселье, "разгул". Это - праздник благодарения предкам.

В праздниках мёртвых, в погребении и соответствующих верованиях отражается наиболее древний пласт духовной культуры, заложенный ещё в период присваивающего хозяйства. Над этим пластом надстраивается более поздний уровень культурных традиций, заложенный культурой производства, земледелия. Поскольку основным элементом этой культуры у индоевропейцев, а затем у славян, было земледелие, то огромнейшее влияние оказал растительный цикл - произрастания зерна. Этому периоду соответствуют традиции поклонения Роду и "рожаницам".

В честь божеств растительного цикла, как символов плодородия, рождающей силы земли и человека, устанавливались антропоморфные идолы с подчёркнуто выделенными, гипертрофированными половыми признаками, так называемая "фаллическая" культура. У славян - это поклонение Яриле; существовали и домашние идолы, выполнявшие те же функции, но для семьи, а не целой общины. Православные священники жаловались, что их прихожане "чтут срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладут".

Иногда общественный идол нёс изображение целого ряда божеств, стоящих друг на друге. Так, в 1848 г. в отложениях реки был найден "Збругский" идол. Он изображал Род - Святовита, венчающего собой пантеон божеств, располагающихся в три яруса по граням столба. По всей вероятности, в пантеон входили Мокоть - женщина с рогом, мать урожая; Лада - покровительница брака, любви, семьи в лице женщины с кольцом; Перун - мужчина с конём и мечом; Дажьбог - солнце-бог, мужчина с солярным знаком; Велес - Волос, бог богатства, "скотий бог".

Развитому религиозному языческому культу соответствовало развитое жреческое сословие "волхвов". Волхвы - представители племенной знати, разрабатывающие и совершенствующие систему обрядов, создающие систему молений, песнопений, оберегов, заговоров, носители и хранители естественнонаучного и гуманитарного знания. По всей вероятности, именно волхвы создали систему "черт и резов" - одну из первых знаковых систем передачи информации у славян.

Славяне различали различные виды магии - "чародейство", то есть магические действия с водой, различными отварами трав, помещёнными в "чару", сосуд. Известны были "облакогонители" - заклинатели дождя, "кобники" - гадатели по полёту птиц, "хранильники" - изготовители талисманов, "волшебники" - заклинатели природы, "баяны", "кудесники", "кощунники", "ковали" (от слова "ковы" - первоначально умение, премудрость). Сложная система, сложившаяся в жреческом сословии, говорит о развитости религиозной, языческой, культуры, Руси. Важной функцией жрецов было создание мифов - "кощунов" (кощунствовать - это пересказывать мифы).

Вряд ли можно согласиться с утверждением, что единой славянской религии никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным" богам. Не было единого государства и у древних греков, но никто не отказывает им в праве иметь "единую религию", хотя каждый город - центр племенного княжения, имел своего бога-покровителя. Не было единого государства и у древних германцев. Другое дело, что в силу ряда причин языческая культура не дошла до нас в систематизированном виде. И, в частности, здесь несомненна "заслуга" христианства, уничтожавшего всё языческое. В изменённом виде славянская мифология отражалась позднее в сказке, былине, пословицах, поговорках и может быть подвергнута реконструкции. В частности, здесь несомненна заслуга В. Я. Проппа, в "Морфологии русской сказки" вскрывшего глубинные истоки фольклора, показавшего исторические корни аграрных праздников у славян.