Кризис современной культуры проявился не только в возникновении особого типа мировоззрения – постмодерна. В ХХ в. человек столкнулся с глобальными проблемами от решения которых зависит судьба цивилизации. Первоначально глобальный социокультурный кризис осознавался как всеобщее разрушение материальной и духовной сферы. В начале ХХ века происходит прорыв за границы привычного искусства сложившегося в ХIХ веке. Общество растерялось перед резко изменившимся миром, оно оказалось неспособным рационально, научно объяснить происходившие перемены в политике и экономике, новые социальные отношения, новую картину мира. Происходит всплеск иррационализма, мистики, возникают новые религиозные течения. В начале ХХ века философская, художественная и литературная мысль были тесно связаны. Это объясняется тем, что в основе развития был кризис общественного сознания.
К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация – последнее звено этого развития.
Кризисные явления в культурной практике Европы ХХ века, с точки зрения некоторых мыслителей носят необратимый характер. Представитель так называемого «второго поколения» Франкфуртской школы Ю. Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы в другую: политический кризис может быть вынесен в сферу экономики, экономический – в социальную сферу и т.п. Но область культуры, подчеркивает Хабермас, - та, область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть смягчен, поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство.
Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ ХХ века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие вопросы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума. Представителями этого философского направления являются А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер. Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены представителями психоаналитической теории ( З. Фрейд, К. Г. Юнгом, Э. Фроммом)
Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих других.
Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения в 20-е годы ХХ столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером в его книге «Бытие и время» и французском исследователем Г.Марселем в «Метафизическом дневнике», Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40-60-х годов.
Умение понимать другую сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей различного характера.
В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Помернац выдвигает следующий вариант диалога. «Европа дала пример единства национального многообразия, Китай – пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур». Сегодня развитие принципа диалога культур – реальная возможность преодолеть глубочайшее противоречие духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Чтобы предотвратить глобальные катастрофы и сохранить положительные тенденции в развитии современной цивилизации, в 1968 г. была создана международная организация, объединившая ученых разных стран и получившая название — Римский клуб. Он стал ведущим в глобальном моделировании перспектив развития человечества. Среди представленных исследований и разработок был и проект американского ученого О. Тоффлера. В ряде своих сочинений, и прежде всего, в книге «Future Shoke» (1970), Тоффлер пишет, что человечество переживает новую технологическую революцию, ведущую к созданию сверхиндустриальной цивилизации. По мысли ученого, в эпоху супериндустриализма будут применены такие высокие технологии, которые изменят не только лицо планеты, но и саму суть человека как социального существа. В эпоху супериндустриальной цивилизации любой дефицит материальных благ будет устранен и общество столкнется с прежде невиданным, гипертрофированным выбором материальных и духовных благ, который в сочетании с колоссально высоким темпом социально-экономических, политических и культурных изменений грозит сломать саму способность индивида адаптироваться к ним. Разрешению этой проблемы и посвящена работа О. Тоффлера. В послевоенный период японцем Е. Масудой и канадцем М. Мак-Люэном разрабатывается концепция информационного общества, основой которого станут материальные ценности. В своих книгах «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимание средств связи» (1964), «Культура наше дело» (1970) Мак-Люэн утверждал, что смена культурных эпох в истории человечества определяется господствующими средствами коммуникация, языком, печатью, компьютером, телевидением и т. д. Динамично развивающаяся в конце XX в. компьютеризация всех сторон жизни современных высокоразвитых стран на практике вновь и вновь подтверждает многие аспекты культурологической теории Мак-Люэна. Формирование информационной культуры значительно меняет представления человека о природе, обществе и о самом себе.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему