Если обратиться к данной проблеме в исторической ретроспективе, уже в древности можно обнаружить различные варианты ее осмысления; думается, ряд доводов мыслителей прошлого не утратил актуальности и сегодня. В древневосточных политикоправовых учениях речь шла в первую очередь о безопасности государства и правителя, что рассматривалось как залог нормальной жизни и безопасности подданных. Многие древнеиндийские трактаты начинаются с пересказа известного мифа о создании четырех варн –основных сословий общества. Поддержание светской властью такого порядка человеческого общежития, при котором каждое сословие занимается своим делом, господство высших сословий над низшими, превосходство брахманов –все это основа нормального существования и безопасности какгосударства, так и народа, его населяющего.
Таким образом, надлежащая организация управления государством имеет решающее значение для обеспечения безопасности. При этом к числу основных «элементов государства» древнеиндийские трактаты относят государя, министров и сановников, территорию страны (состоящую из укрепленных городов и сельской местности), казну, войско и союзников. Обладающие внушительным набором положительных качеств царь и его приближенные служат гарантией правильного управления. Они обязаны об этом думать постоянно и быть весьма деятельными, поскольку нормальному существованию общества и политической власти существует множество угроз как внутреннего, так и внешнего характера.
В качестве средств управления считаются допустимыми не только открытые, гуманные методы, но и засылка тайных агентов для сбора сведений и проверки должностных лиц, дезинформация внешних врагов исобственного населения, устранение неугодных лиц и т.п.
Одно из действенных средств управления –наказание; нет другого столь же эффективного способа воздействия на людей. Вместе с тем наказание должно быть справедливым, только тогда оно укрепляет чувство законности, способствует преуспеванию и благополучию населения. Несправедливо налагаемые наказания, наоборот, вызывают непонимание у народа и в конце концов приводят к утрате власти правителем.
Мысль о том, что личная безопасность –следствие безопасности и целостности общества и достижима лишь при этих условиях, нередко встречается и у древнекитайских мыслителей. Согласно учению Лаоцзы, залог сохранения внутреннего мира –постижение мудрецамиправителями сущности дао (абсолютного мирового начала, определяющего закономерности неба, природы и общества) и управление государством в соответствии с этим первопринципом. Осуждаются любые активные действия, основанные на насилии, введение законодательным путем дополнительных налогов и обязанностей, агрессивная внешняя политика. Главное в управлении –мудрость простоты, основанная не столько на знаниях, сколько на интуиции; основной метод –недеяние (несовершение действий, нарушающих дао), цель управления –стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и счастье. Чересчур деятельная власть с ее произволом и тяжелыми поборами приводит к бедам и несчастьям. Мудрый правитель должен все делать по правде и никогда не опираться на законы; излишнее количество законов и постановлений приводит только к умножению числа преступников.
О первенстве неправовых средств в обеспечении безопасности говорит и Конфуций. Его социальнофилософская теория в целом проникнута заботой о благе народа, это конечная цель государственного управления. Государство уподобляется большой семье, во главе которой стоит монархотец со своими помощниками –чиновниками. При этом главное –не законы и наказания, а соблюдение правителем и его приближенными норм аристократической этики (подобающих «благородному мужу»); только таким путем можно добиться блага и безопасности подданных. Многие конкретные рекомендации Конфуция по управлению государством проникнуты гуманизмом. Правителю необходимо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, не винить их за малые проступки, выдвигать достойных и способных; обязательное условие управленческой деятельности –уметь заслужить доверие народа.
В античной политикоправовой мысли также можно встретить разные подходы к безопасности личности и государства. В идеальных моделях общества у Платона безопасность личности мыслится только в рамках безопасности полиса. Государство, по мнению философа, создается в интересах целого, общей справедливости, а не для удовлетворения потребностей частных лиц, отдельных групп или сословий. При этом пути достижения общей безопасности различны в зависимости от конкретной модели идеального государства.. В «наилучшем» государственном строе, описанном в диалоге «Государство», безопасность обеспечивается иерархией сословий –господством философовправителей, которым подчиняются стражи, а им –земледельцы, ремесленники, торговцы. На первый план Платон выдвигает неправовые средства обеспечения безопасности, ставя усмотрение правителей выше закона. Законодательство –часть царского искусства, но закон не в состоянии предусмотреть, что является наилучшим в каждом конкретном случае. Поэтому справедливо, что правитель долженстоять над законом. В таком же ключе рассматривается и отправление правосудия. С другой стороны, там, где отсутствует наилучшее правление (государственный строй, основанный на власти философов), должны действовать правовые средства.
Аристотель усматривает объективные начала политикоправовых явлений в самой природе человекакак «политического» существа. По его мнению, все люди стремятся к государственному общению, в котором человек как существо, постигающее справедливость, живущий по закону и праву,находит свое нравственное завершение. По мнению Аристотеля, предпочтительнее, чтобы властвовал закон, а не человек, разумное, а не животное начало. Эту проблему (подчинение законам или указаниям лиц, облеченных властью) Аристотель рассматривает достаточно подробно, склоняясь в целом к закону как наилучшему средству обеспечения общественного блага и безопасности.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему