Нужна помощь в написании работы?

   Мифы дошли до нас с древних времен,  когда-то люди верили  в них, а потом перестали.

Миф — зародыш всей духовной культуры. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплоть до нашего времени  — рядом с другими ее формами.  Слово «миф» буквально означает сказание, предание.

Под мифологией  же  понимается  совокупность  мифов,  созданных  каким -  либо народом (или  разными  народами).

Миф — сказание,  предание  особого  рода.  В  самом  кратком  виде  его  главная  особенность  выражается  в  таком  определении:  миф  —  это  вымысел,  принимаемый  за  правду. Люди, принимающие миф за  правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать  его за правду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел — для других.

       Мифология выступает  не  просто  как собрание  мифов,  но  и  как  культурная  форма («форма  общественного  сознания»),  в  которой  люди  воспринимают  и  осознают  окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают  его из поколения в поколение.

Для древних людей их мифы были само собой разумеющейся, очевидной и не нуждающейся  ни в каких доказательствах достоверностью. Поэтому мир, в котором они жили, значительно  отличался  от  нашего:  он  был  устроен  иначе,  наполнен  вещами  и  процессами,  которых  в  нашем мире нет, населен существами, способными существовать, по нашим понятиям, только  в воображении. Составить некоторое представление об этом мире можно, опираясь на изучение  следов  первобытной  мифологии  в  фольклоре  современных  народов,  а  также  в  архаических  культурах,  сохранившихся  у  африканских  племен,  у  обитателей  островов  Океании, аборигенов Австралии, Америки, у некоторых северных народов.  Анализ древних  мифов показывает, что между мифами разных народов существует значительное тематическое  сходство. В различных вариациях они повествуют об одном и том же:  о  происхождении  и  устройстве  мироздания,  небесных  тел,  земли,  растений,  животных,  человека и его образа жизни — охоты, земледелия, ремесел, обрядов и ритуалов. В них неизменно,  так или иначе, присутствуют фантастические описания богов, необычайных животных, загробного  царства и пр.  Мир  древних  людей,  отраженный  в  их  мифологии,  был,  с  одной  стороны,  загадочным  и  непонятным.  В нем  какими-то  неведомыми  способами  совершались  необыкновенные чудеса. Возьмем, например, проблему происхождения мира. В разных мифах она решается несколько по- разному, но всегда предельно просто. Согласно одним мифам, мир вылупился из гигантского  яйца; по другим — он появился  из воды, или из воздуха,  или из небесного огня; по третьим —  родился от брака Дня и Ночи, и т. д. Древние  мифы  рисуют  образы  духов,  управляющих  различными  явлениями  и  процессами.  Наиболее  могущественные,  духи  со  временем  становятся  богами,  которым  люди  поклоняются. Духи и боги в чем-то похожи на людей, но не обязательно существуют лишь в  человеческом  облике.  В  мифах  живыми,  одушевленными,  разумными  существами  могут  оказаться животные, растения и любые вещи и явления природы — камни, реки, горы,  ветры, Солнце,  Луна,  звезды.  Как  с  невидимыми  духами,  так  и  с  одушевленными предметами люди общаются: просят о помощи, хвалят, ругают, наказывают,  награждают жертвоприношениями.

Миф  изображает  человека  в  неразрывной  связи с  окружающей  природой. Чаще всего люди  оказываются  потомками  первой  человеческой  пары — мужчины  и  женщины,  сотворенных  богами из глины, земли, камня или песка. Разница  между людьми  и  богами относительна.  Люди,  поднабравшись силы  и мудрости  от  богов, тоже могут вершить необычайные дела.

С  течением  времени  число  мифов  росло,  они  охватывали  все  больший  круг  природных  явлений  и  человеческих  дел.  Разрасталась  также  совокупность  обрядов  и  магических  действий,  которые  люди  совершали,  вступая  в  общение  с  богами  и  природными  силами.  Мифы  соединялись  в  большие  мифологические  системы,  в  языческие  религии,  представлявшие собою  более  или  менее  целостное мировоззрение, в рамках которого люди  описывали  и  объясняли  окружающую  действительность  и  свое  место  в  ней.  Из  древней  мифологии также выросли и многое из нее вобрали в себя более поздние монотеистические  религии, том числе и христианство.  В  истории  европейской  цивилизации  огромную  роль  сыграла  античная  мифология —  грандиозная  мифологическая  система,  созданная  древними  греками  и  затем  ставшая  государственной религией Древнего Рима. Пантеон 112  античных богов, возглавляемых Зевсом  (Юпитером), их образы и дела вписываются создателями мифов в реальную действительность  настолько  органично и  убедительно,  что  эти боги в глазах  людей  той  эпохи были столь же  реальными  существами,  как  и  сами  люди.  Однако  существовали  и  другие  аналогичные  системы — в  Древнем  Египте,  Вавилоне,  Индии,  Китае.  Некоторые  из  них известны  нам,  по-видимому,  лишь  в  значительно пострадавшем от времени виде. Это относится и к славянской мифологии.

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Изучение  древней  мифологии  позволяет  заметить, что все мифы обладают некоторыми общими  чертами, характеризующими их специфику:

 ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ  ФАНТАЗИИ С РЕАЛЬНОСТЬЮ (Человек, верящий в миф, живет в мире, наполненном смесью реальности и фантазии).

ОБЪЯСНЕНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ В НАГЛЯДНО-ОБРАЗНОЙ  ФОРМЕ -  миф  подобен  философии  и  науке,  которые  тоже  ставят  своей  задачей  объяснение  действительности. Но  философия  и  наука  объясняют  действительность  с  помощью абстрактных понятий  и логичных рассуждений, а миф — с помощью наглядных  образов и чувственных ассоциаций. Вместе с  тем  в  мифе  фантазия,  облеченная  в  наглядно-образную  форму, приобретает  в  большей или  меньшей  мере художественный  характер. Благодаря этому миф выступает  как произведение  искусства.

ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ НАСЫЩЕННОСТЬ миф  непосредственно затрагивает чувства людей. Он вовлекает их в переживание происходящих в  нем событий. Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к этим событиям и зависимым от них. Это  укрепляет  его  веру.

СВЯЗЬ С МАГИЕЙ.  В  мире  мифических  духовных  сил  и  мифической  смеси  вымышленных  и  реальных связей между явлениями открывается возможность влиять на эти силы и связи с помощью магии — чародейства, колдовства, шаманства и пр. Магия, в  отличие от производственно- трудовой деятельности, представляет собою совокупность разнообразных символических процедур,  в  которых  за  физическими,  чувственно  воспринимаемыми  действиями (жестами,  манипуляциями  с  вещами,  словесными  заклинаниями)  скрывается  духовное,  мистическое  содержание. Вера в  силу магического обряда, как и вера в связанный с ним миф, не зависит от эффективности этого  обряда. Более того, она способствует его эффективности.   А если магия не дает желаемого результата, то это обычно объясняется не ее неэффективностью, а  неверным проведением магических процедур или вмешательством каких-то враждебных сил.

           С развитием различных форм религии появляются разнообразнее религиозные мифы. Буддисты не  сомневаются в достоверности повествований о Будде, персы верят в предания о Заратустре,  иудеи  и  христиане  воспринимают  как  священную  истину библейские  предания  о  сотворении  мира  и  человека,  а  мусульмане — коранические  сказания  о  явлении  пророку  Мухаммеду  архангела  Джибриля.  В  средневековой  Европе  всеобщий  и  совершенно  неподдельный ужас вызывают мифические рассказы  о  кознях ведьм, летающих на метлах к  Лысой  горе  и  устраивающих  там  шабаш  с  чертями.  Алхимики  уверены,  что  миф  о  «философском камне», с помощью которого можно различные вещества превращать в золото,  — вовсе не  миф. Не исчезли доныне из обращения и некоторые поверья, идущие с самой седой древности: вера  в домовых, в колдовство, в общение с духами мертвых и пр.

        В  мифологическом  мышлении  есть  своя  логика.  Существуют  определенные  принципы,  в  соответствии с которыми человеческая мысль рождает миф.  Первый из этих принципов — принцип антропоморфизма.  Слово «антропоморфизм»  буквально  означает « человекоподобие».  Принцип  антропоморфизма  состоит в том, что все в мире уподобляется человеку, мыслится по «образу и подобию» человека.  Такая мыслительная установка была вполне естественной для первобытных людей. На фоне еще очень  малых  знаний  об  окружающем мире,  которыми располагал первобытный  человек, наиболее  знакомым предметом для него был он сам. Поэтому ему приходилось строить представления о  других предметах, исходя из знаний о себе самом, т. е. предполагать, что они в чем-то похожи  на  человека.  Не  осознавая  того,  первобытные  люди,  так  или  иначе,  наделяли  какими-то  человеческими чертами все вещи и явления, которые попадались им в действительности или  создавались с помощью воображения. Принцип  антропоморфизма  приводит  к  тому,  что  разнообразные  вещи  и  явления                         « оживляются»  и « одушевляются».  Мир  оказывается  наполненными  не  только  «телами»,  но  и «духами».  Отсюда  начинается  путь,  ведущий  к  появлению  фантастических  существ и мифических богов, которые тоже, подобно человеку, имеют тело и душу.

       Основополагающий вклад в понимание мифа внесли Г. В. Ф. Гегель, 3. Фрейд, К.Г. Юнг, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, проблемами мифа много занимался выдающийся русский философ А.Ф. Лосев.

        У каждого племени возникают свои боги, свои почитаемые мифологические существа. Отсюда пошел возникший уже в христианскую эпоху термин «язычество»

“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

          Каждое племя имеет своих священных предков, которые чаще всего отождествляются с некоторым животным. Такая система верований получила название тотемизма. Тотем — это не просто животное, а божественное животное, нечто среднее между демоном, человеком и животным. Реальные животные вовсе не есть боги, однако в них мистически присутствует тотем, точно так же, как тотем мыслится в виде конкретного животного. И мифологическое мышление ничуть не смущается очевидной логической несовместимостью этих характеристик. В ответ на вопрос, действительно ли он верит в то, что предком его племени была выдра, индеец «объяснил, что они... вовсе не думают, будто это была такая же выдра; какие существуют сейчас.

Другим характерным для мифа верованием является фетишизм. Фетишизм есть обожествление особого предмета, который воспринимается, как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени. Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш.

Анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение),

Миф и не призван давать объективную картину мира, он призван придавать миру смысл, и это свое предназначение успешно выполняет. Так, «индейцы пуэбло верят, что они — дети Солнца-Отца, и эта вера открывает в их жизни перспективу..., выходящую далеко за пределы их ограниченного существования. Это  позволяет им жить полноценной жизнью»

             Мифология в системе культуры древнего Востока.

            Понятие «Восток» возникло еще в античную эпоху. Под ними подразумевали тогда Египет, страны Передней Азии – Сирию, Финикию, Месопотамию и другие, а также все земли, лежавшие далее на восток – Персию, Индию, Аравию и иные области и государства. В этой местности в силу ряда причин сформировались древнейшие цивилизации, достигшие значительных успехов в своем развитии задолго до возникновения европейских культур. Здесь располагается так называемый «золотой полумесяц» наиболее плодородных земель – полоса от Египта до Китая, включая сюда также восточный берег Средиземного моря – Палестину, землю, про которую еще в Ветхом Завете говорилось, что она «течет молоком и медом», Месопотамию, Индию и прилегающие к ним территории. Особенностью древневосточных цивилизаций стало и то, что практически все они сформировались в долинах больших рек – Нила, Иордана, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Реки имели определяющее значение для жизни человека в этих местах. Не случайно их, как в Египте, обожествляли.  В честь речных богов строились храмы, им приносились жертвы, даже человеческие.

К мифам Древнего Востока относятся практически все мифы народов мира, такие как:

- Египетская мифология

- Индийская мифология

- Китайская мифология

- Мифология Мессопатамии

      В большинстве своем восточная мифология носила зооморфный характер (представление богов в образах животных).  Божества изображались со звериными или птичьими головами, с другими частями их тел. Такая образная форма явилась следствием сохранения в сознании древнего человека тотемных отождествлений каждого индивида родового общества со своим предком, мыслимым в виде животного, насекомого или растения. Наличие в человеческом облике звериных черт не было связано с этическими или эстетическими характеристиками. Животное не служило человеку идеалом красоты. Образ зверя-человека в мифологической культуре Древнего Востока был скорее знаком подчиненности людей природным силам. Переход к культурному состоянию не означал разрыва с природой, а лишь был дополнением «природного» существования индивида теми чертами, которые характерны для мира культуры. Первоначально связь человека с тотемом представала как некая сила, не только господствующая над ним, но и оберегающая его. Позднее тотемический образ будет связан с большим аспектом человеческого бытия и трансформируется в человеко-зверя, актуализировав не природное, а социокультурное начало в искусстве. Для культуры Древнего Востока долгое время будет характерна именно первая модель — зверь-человек.

Мифологические тексты воспроизводят различные этапы окультуривания человеком среды обитания. С одной стороны, это сюжеты, рассказывающие о возникновении природных ландшафтов, о циклической изменчивости природы, о самообновлении флоры и фауны и прочее. С другой стороны, это повествование о подвигах  культурных героев, о созидании мира материальной и духовной культур. Так, например, в китайской мифологии вначале устроение земли понималось буквально как наведение богиней Нюйвой порядка в разрушенном хаотичном космосе. Позднее персонажи ранних  мифов осушают землю, засевают поля, добывают огонь, плетут рыболовные сети, проводят дороги, словом, создают мир культуры.

 Миф — это произведение устного народного творчества, сохранившее опыт поэтического осмысления действительности; это способ жизни, мышления, чувствования. Мифологические образы и сюжеты не трудно отыскать и в тех формах искусства, которые далеки от словесного воплощения — в скульптуре, в живописи, в архитектуре. Скажем, в Шумере храмы украшались изображениями не конкретных человекоподобных богов, а тотемами этих богов, являя как бы свернутую формулу ранних шумерских мифов (скульптурное оформление храма Энину является иллюстрацией мифологических сюжетов о Нингирсу и богине Узуд — священной козе). Достаточно высокая художественная культура шумеров. Отличаются красотой и художественным

совершенством их архитектура и скульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений - зиккуратов, которые стали центром духовной культуры. В Шумере хорошо развилась скульптура, а также искусство пластики в металле: впервые золото использовалось в комбинации с серебром, бронзой и костью.

В словесном искусстве шумеры первыми применил способ беспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпические сочинения, самое известное из которых - эпическая легенда "Гильгамеш".

Мифы, имеющие временную протяженность, могут быть, следовательно, свернуты до символического образа. Склонность к символизации художественных форм (не только мифологических) — одна из типичнейших черт древневосточного искусства, вызванная желанием приостановить и обобщить в символической фигуре длительный человеческий опыт в постижении внутренней сути вещей. В символе идея остановлена, чтобы обнажить многомерность смыслов.

Принципы символического построения произведения лежат в основе китайской живописи и поэзии, воссоздающих в образной форме миниатюрные модели мира. Главная тема восточного искусства — тема перемен, вечного движения (смена времен года, многозначность душевного состояния, переменчивость настроения, чередование рождения и смерти и прочее) раскрывает иллюзорность, непрочность мира. Поэтому здесь присутствует двойной план, требующий многозначной оценки.

          Каждый элемент древнекитайской живописи символичен (сосна — символ долголетия, бамбук — стойкости, мужества, аист — одиночества и святости). Восприятие такого произведения требует особого умения обнаруживать контексты, соединять символические образы в единую эстетическую картину. Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта.

     Среди архитектурных сооружений Китая на первом месте по грандиозности и известности стоит знаменитая Великая Китайская стена, заложенная в III в. до н.э. для защиты от кочевников.

 Иероглифы, украшающие древнекитайские свитки также несли на себе печать высокого сакрального смысла. Они были прекрасным дополнением к воплощенным в красках символам природы и помощником в истолковании философской сути произведения. Эта живопись, родившаяся в эпохи Тан и Сун, представляет совершенно специфический вид искусства. Она лишена декоративного начала и требуют внимательного вглядывания и погружения в суть изображенного. Китайская картина — свиток, родившийся из книги-свитка — живопись для образованных людей. Может восприниматься с позиций любования.

          В художественной культуре Китая существует органическая связь между живописью и литературой. Живописность китайской поэзии и поэтичность живописи — нерасторжимый синтез, выросший на почве сформировавшегося в древности учения о «дао», дополненного буддистскими элементами. Китайский свиток был дорогим искусством, создавался для состоятельного потребителя, но также и для образованного, способного оценить философский контекст произведения. Такая живопись находит своего зрителя в среде ученых и поэтов, вельмож и государственных чиновников, получивших специальное образование и прошедших ряд строгих экзаменов. Ученость считалась одной из важнейших добродетелей в китайском обществе. Художественная культура Древнего Китая носила ярко выраженный элитарный характер. Элитарность была присуща и другим древним культурам Востока.

           Потребность в символизации искусства развивалась в Древнем Китае на основе традиции восприятия мира как сложного и изменчивого космоса. Еще древнейшая Книга перемен — «И цзин» — провозгласила дуалистическую структуру мира и выразила ее суть символически, как взаимодействие мужской, солнечной, активной силы — ян и женской, темной, пассивной — инь. «Характер живописного образа, построение пространства, проблема светотени и даже количественная, цифровая характеристика в произведении были предопределены цзиновским постулатом о дуализме»

          Важнейшим символом всей древневосточной художественной культуры является Солнце. Оно чаще всего представляется в мужском образе как родной сын и наследник небесного бога. Солнце наследует важнейшее качество этого божества — умение все видеть и все знать. В Индии оно под именем Сурья является оком Варуны, в Египте — оком Ра. Однако этот мифологический образ получил в различных культурах Востока дополнительные символические оттенки. Солнце как один из важнейших абсолютов древнеиндуистской культуры получило свое раскрытие через противоположные начала (белый-черный). С одной стороны, солнце — источник света, гонитель тьмы. С другой, оно темного черного цвета, пребывает в ночи. Второе значение связано с символом смерти. Солнце подобно смерти, разрушает мир, отмеряя его днем и ночью.

Солнце в восточных культурах обычно было важнейшим знаком красоты. Но «прекрасное» связывалось не только с сиянием, блеском и золотом, вызывало не только чувство восторга, но и трепета, ужаса, преклонения, так как солнце символизировало и темную сторону жизни. Эти два смысловых оттенка сверкающего (сияющий свет и ужасный блеск) постоянно присутствуют в описании Солнца порознь или вместе.

На примере символической природы Солнца видно, что семантика этого образа органично соединила в себе элементы различных культурных форм (философского, морально-этического, религиозного, собственно художественного и проч.). Именно на Востоке зародилась солярная (световая) религия. И именно солярное божество в процессе развития цивилизаций становится верховным государственным божеством. Искусство Востока, оперирующее столь многозначными образами-символами, не стремилось к четкому выделению художественной сферы из всеобщего социокультурного контекста.

Собственно эстетическое в культуре Древнего Востока нередко пересекалось со смыслами иного плана. В частности, египтяне важнейшим качеством мудрости считали умение зафиксировать мысль письменно — в иероглифах и рисунках. Египетская письменность является комбинированной, где каждое слово изображалось алфавитными, слоговыми и картинно-образными знаками. Искусство живописцев практически не отделялось от искусства писцов, то есть мудрецов и словесников. В Египте, Китае, других восточных культурах живописец нередко обрамлял свое произведение иероглифами, завершающими единое эстетическое целое. Такое соединение было не случайным. У египтян мудрость теснейшим образом связывалась с умением зафиксировать ее — письмом и изобразительным искусством. Это и неудивительно. Ведь древнеегипетские иероглифы произошли от рисунков, и пиктографические элементы (пиктография — картинное письмо) навсегда осталось в их текстах. Живописное изображение древним египтянином воспринималось как знак-образ, обладающий животворной силой. Создать изобразительный знак предмета — значило сберечь и увековечить жизненное начало. Но и иероглифическая надпись тоже знак, обладающий подобной способностью. Письменность, как и искусство, была в Древнем Египте частью религии, делом жрецов.

           Большую роль в представлениях египтян играл Фараон, рассматривавшийся в виде живого божества, олицетворявшего всеобщую власть. Одним из главных богов в древнем  Египте считался Осирис. Его смерть, захоронение отождествлялись с севом, с прорастанием зерна. Египтяне в честь этого бога совершали ежегодный обряд: сделанное из глины изображение Осириса засевалось зерном и к празднику покрывалось зелёными всходами. После смерти фараон отождествляется с Осирисом, а его приемник, новый фараон – с Гором (сыном Осириса, занявшим земной трон отца). Культ древних египтян был тесно связан с возникшими на предшествующем культуре этапе представлениями о душе. По мнению египтян, каждый человек обладал тремя душами: главная душа – КА – определяла судьбу человека; с душой БА связаны все физические функции человека; душа АХ – это загробное воплощение человека. Для достижения загробного блаженства, по мнению жрецов, необходимо было знать много различных заклинаний. Сакральными текстами были молитвы богам и религиозные гимны, записи погребальных обрядов, «Тексты пирамид», знаменитая египетская «Книга мёртвых», где описываются загробное царствование и загробный суд. Поскольку вечная жизнь, по мнению египтян, была невозможна без сохранения тела, египетские жрецы разработали процесс мумификации, который сопровождался обрядом, повторяющим воскресение Осириса. На случай повреждения мумии в гробницу помещали портретную статую умершего, которая должна была помочь душе после возвращения в гробницу опознать свое тело, а в случае исчезновения мумии статуя должна была ее заменять. Кроме статуи хозяина гробницы, около тела умершего оставлялись изображения его семьи, слуг и прочих людей, обслуживавших покойного при жизни, которые, как считалось, в загробном мире превращались в реальных людей и продолжали служить своему господину.

В художественной системе индо-буддистского Востока отдается предпочтение скрытой красоте, не до конца явленной взору, такой красоте, которая требует неспешного созерцания, отрешенности от суеты, одиночества и покоя. Акцент делается не на то, что явленно, а на то, чего нет, что пребывает в покое, создает ситуацию замены конкретного и однозначно воспринимаемого образа символическим.

     Еще одна характерная черта старо индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей пары в крепких объятиях распространено в храмах. Индийцы верили в сансару – перерождение души после смерти в новом теле. Какое это будет тело – зависело от того, как человек себя вел в предшествовавшей жизни. В отличие от египтян, веривших, что вечная жизнь возможна только при сохранении тела, индусы вплоть до наших дней верят, что такой способ погребения только вреден душе – чтобы ее освободить, непременно нужно разрушить тело, для чего применяется обряд кремации.

   

      При всем многообразии, а часто и несходстве культур Древнего Востока, можно обнаружить общие элементы в системе функционирования искусства.

         Древневосточная художественная культура сохраняла магическое предназначение, столь характерное для первобытного общества. Так же как и их древние предки, народы первых восточных цивилизаций считали, что определенные действия, совершаемые над изображением, способствуют их осуществлению и относительно оригинала.

         Магическая роль искусства была обусловлена представлением о неразрывном единстве человека с природой. Художественная культура становилась способом реализации высших духовных начал, находящихся за пределами человеческих навыков и умений. Красота, воплощаемая в произведении искусства, не есть результат духовных и материальных усилий художника. Она является воплощением красоты природы, существующей независимо от усилий творческой личности. Она нейтральна к любому проявлению «индивидуальности». Красота природы может открываться мастеру, творцу, при определенных условиях, в частности, в момент созерцания, технологию которой человек может постигнуть при помощи религии и философии.

          Все ранние культуры восточного региона носили безымянный характер. Художник не стремился в предмете искусства выразить субъективную авторскую позицию. Личностное начало отсутствовало. Обязанностью художника была реализация всеобщих смыслов.  Позднее искусство будет восприниматься как универсальный механизм воспитания добропорядочности гражданина. Так, Конфуций считал основой воспитания — песни, обряды и музыку. «Воспитание начинается с песен, утверждается с обрядом и завершается музыкой».

          Художественная культура Древнего Востока воплощает в себе высокое синтетическое целое. Это уже не первобытный синкретизм, в котором существуют лишь зародышевые элементы будущих видов искусств, жанров, художественных форм наравне с элементами религии, политики, морали и проч. Но искусство пока еще ангажировано религиозной, философской, морально-этической системами, прочими общественными структурами.

         Отсутствие завершенной собственно эстетической системы не означало, что древние не понимали специфических задач искусства. Еще шумеры считали, что художественная культура способна доставить человеку удовольствие от приобщения к высшим духовным ценностям, находящимся за пределами биологической природы. Вопрос лишь в смещении акцентов.

Поделись с друзьями