Культура Древней Индии. Возникновение и развитие буддизма. Буддийский тип культуры.

История Южной Азии может быть разделена на следующие периоды:

I Древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно XXIII—XVIII веками до н. э.  (возникновение первых городов, образование ранних государств).

II Ко второй половине II тысячелетия до н. э. относится появление индоевропейских племен, так называемых ариев. Период с конца II тысячелетия до VII в. до н. э. -  «ведийский период», по созданной в это время священной литературе вед. Можно   выделить   два   его   основных   этапа: ранний (XIII—X вв. до н. э.), поздний, приведшей к образованию  первых  государств   (IX—VII  вв. до н. э.).

III «Буддийский период» (VI—III вв. до н. э.) - время возникновения и распространения буддийской религии. Он  отмечен  бурным  развитием экономики, становлением городов и появлением крупных государств.

IV. II век до н. э.—V век н. э. можно определить как «классическую эпоху» расцвета экономики и культуры стран Южной Азии, становления кастового строя.

Древнейшая в Южной Азии цивилизация называется Индской, так как она возникла в районе реки Инд в Северо-Западной Индии (ныне в основном территория Пакистана). Она датируется примерно ХХШ—XVIII веками до н. э. и таким образом может считаться третьей по времени появления древневосточной цивилизацией. Открытие культуры долины Инда произошло сравнительно недавно (в 20-ге годы нашего века), и по разным причинам известна она значительно хуже, чем существовавшие одновременно Египетское и Шумеро-Аккадское государства. Однако можно утверждать, что для нее было характерно использование бронзы, строительство городов, а также изобретение письменности. Глиняные фигурки и изображения на керамике свидетельствуют о типичных культах плодородия - богини-матери и быка.

       Первыми были исследованы два наиболее крупных городских центра - Мохенджо-Даро и Хараппа (по названию последнего и вся археологическая культура именуется иногда Хараппской). Крупное здание, обнаруженное в цитадели Мохенджо-Даро, исследователи считают храмом или дворцом правителя. В цитадели Хараппы найдено огромное зернохранилище. Большая часть городских построек возведена из обожженного кирпича стандартных размеров. Разнообразием форм отличается характерная хараппская керамика. Роспись сосудов в основном воспроизводит растительные орнаменты. Находки пряслиц свидетельствуют о развитии ткачества. Найдено некоторое количество изделий из бронзы, золота и серебра. Наиболее известна статуэтка так называемого правителя-жреца, найденная в самом крупном здании цитадели Мохенджо-Даро. Небольшую бронзовую фигурку обнаженной женщины в ожерелье и с множеством браслетов на руках считают танцовщицей (типа тех, что и много позже жили при индуистских храмах). Наиболее примечательными произведениями художественного ремесла крупных городов являются небольшие каменные печати. Вероятно, печати иногда носили на теле, так как с обратной стороны бывает выступ с отверстием для шнурка. Предполагается их использование в качестве амулетов, но главным назначением, очевидно, было указание собственнических прав (или должности) владельца. Печати, происходящие из одного района, нередко содержат сходные сцены, связанные, видимо, с местным культом или святилищем. Изображения на печатях часто отражают мифологические сюжеты - такие, как борьба героя с тиграми (что вызывает в памяти искусство Месопотамии), женское божество в ветвях дерева, мужское рогатое божество в окружении зверей и т.п.

Примерно к концу XVIII в. до н.э. Хараппская культура перестала существовать. Она не погибла в результате внезапной катастрофы, но в течение столетий приходили в упадок некогда цветущие города. Ветшали величественные постройки цитадели, застраивались широкие улицы города, нарушалась его планировка. Все меньше появлялось привозных вещей, искусных ремесленных изделий и печатей. Происходила смена городов сельскими поселениями и варваризация культуры.

                                Ведийский период.

Слово веда, родственное русскому "ведать", означает "священное знание". В понятие "веды" обычно включают четыре основных сборника - сомхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения.

Самхиты содержат гимны, напевы, жертвенные формулы, заклинания. Наиболее ранняя из них - Ригведа ("Веда гимнов"). Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений. Ригведа - памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности с возлиянием священного напитка - сомы. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу. Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Наибольший интерес представляет Атхарваведа ("Книга жрецов"). Основную часть ее составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Атхарваведа в большей мере ориентирована не на крупные жертвоприношения общественного характера, а на домашний, неофициальный ритуал, она содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев.

       В состав поздневедийской литературы входят памятники так называемой брахманической прозы - брахманы, араньяки, упанишады. "Брахманы" обосновывали главенствующую роль жреца в обществе. Посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул. В брахманах господствует представление об одушевленности всех вещей, о всеобщей взаимосвязанности, благодаря чему возможно магическое воздействие на Космос посредством особых церемоний и священных слов, произносимых при жертвоприношении. Составители этих поздневедийских текстов центральное место отводят отождествлению явлений и понятий различных уровней: абстрактного и конкретного, природного и общественного, божественного и человеческого. Основой подобных сопоставлений могут служить магия чисел, близость звучания слов, миф (иногда подлинный, но чаще - придуманный специально для данного случая).

       Наряду с поздневедийской литературой источниками по данному периоду являются произведения, именуемые в индийской традиции итихаса ("былое"). Принадлежащие к этому жанру Махабхарату и Рамаяну обычно называют эпическими поэмами. По содержанию и форме они представляют собой конгломерат самых разных элементов: архаичных мифов и военных сказаний, легенд и притч, трактатов и басен, обширных перечней имен богов, народов, городов, генеалогий, мест паломничества и т.п.

        В "Араньяках" и особенно "Упанишадах" переосмысливается представление о боге и меняется характер религии: совершается переход от обожествления природы и ритуальной деятельности к богу как духовному началу и религии как духовно-интеллектуальной основе нравственности и способу внутреннего совершенствования. Цель религии полагается уже не в достижении благополучия, а в слиянии с богом. Чтобы идейно объединить разнородную ткань повествования, создается жанр сутры - краткое изложение какой-либо проблемы.

                        Возникновение и развитие буддизма.

        Середина I тысячелетия до н.э. ознаменовалась крупными переменами в экономике и социальных отношениях, в политическом строе и культуре Северной Индии. Одной из характерных черт этой эпохи явилось возникновение и распространение новой религии - буддизма. Буддизм получил название от имени, а точнее, от почётного титула своего основателя Будды, что означает «Просветлённый», «Пробуждённый». Будда Шакьямуни (Просветлённый из племени шакьев) жил в Индии в V—VI вв. до н. э.

        Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий на него низошло просветление. И стал он  тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ Паталипутры он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

       Целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм - религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества - сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в самом основном для данной религии - достижении нирваны - эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана («угасание»), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались словом «бхикщу», т. е. нищие.

     Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину — сангху. В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Будда достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением являлась ступа — искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т. п.), обходя ее слева направо (по Солнцу).

      В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как “Первый буддийский совет”), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием «Типитака», или «Три корзины», было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри-Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов. Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они устно передавались из поколения в поколение учителями и учениками  тайно.

      Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. э. С другой стороны, и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию.

          Большую  роль  в  распространении  буддийской  религии  сыграл  индийский  государь  Ашока, царствовавший в Ш в. до  н. э. Он не только оказывал ей поддержку внутри  своей  империи  и  призывал  население  почитать  буддийских  монахов,  но  и  рассылал  в  другие  страны миссионеров, которые должны были проповедовать буддизм и рассказывать о благочестии  самого Ашоки.

       Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству. В  ходе  своей  долгой  истории  буддизм  различным  образом  модифицировался.  В  результате  возникло  множество  его  разновидностей.  Основными  из  них  считаются  хинаяна (нирваны  способны  достичь  только  монахи) и  махаяна (стать Буддой может любой человек, ведущий праведную  жизнь). 

       Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

В Индии  на  протяжении I тысячелетия  н. э. постепенно происходило  сближение брахманизма  с  буддизмом,  в  результате  чего  сложилась  индуистская  религия.  Ее  главными  богами  стали  древнеиндийские  божества  Вишну,  Шива  и  Кришна,  а  буддийские  идеи  в  значительной  мере  вошли  в  ее  духовный  и нравственный арсенал.

       В  сфере  духовной  культуры  буддизм  развил  традицию  поиска  особых  психических  сил  человека, позволяющих  ему управлять физиологическими процессами в собственном теле и  проникать мыслью  в  глубочайшие тайны мироздания.  Эта традиция привела  к  накоплению  огромного  опыта  духовного  самосовершенствования,  к  разработке  специальных  средств  и  приемов «погружения в себя», введения себя в особое состояние транса, дающее необычайные  мистические  переживания. Однако  в  научном  познании  мира  успехи  буддийской  культуры  весьма  скромны.  Хотя  древнеиндийским  мудрецам I-II вв.  н.  э.  приписывают  создание  десятичной  системы  счисления  и изобретение нуля, точные науки  в странах  буддийской культуры почти  не развивались. Увлечение внутренним  самосовершенствованием, углубление  в  себя, мистическое  умонастроение, отчужденное и пренебрежительное отношение  к  чувственному  миру (сансаре) «породили  расплывчатость  взглядов,  оторванность  от  реальной  жизни,  легковерие  и  некоторую  неповоротливость  ума  там,  где  дело  касается  фактов. По той же причине слабо развиваются в  буддийской культуре и  исторические исследования. Отсюда великое множество разнообразных легенд и  фантастических вымыслов, в обилии разбавляющих скудный объем  более или  менее  надежно  установленных  исторических  сведений. Буддийское  искусство  наиболее  выразительно  воплотилось  в  скульптуре  и  архитектуре.  К  выдающимся  образцам  древнебуддийского  изобразительного  искусства  относятся  фрески  пещер  Аджанты  в  Индии. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми.  В  отличающихся  изысканной  красотой  буддийских храмах  можно увидеть  сотни статуй,  изображающих Будду  в  различных позах,  причем каждая из них  имеет  особый символический смысл. Будда  с левой  рукой на уровне  головы ладонью к зрителю — «дарующий людям милосердие и любовь»; Будда с протянутой  к зрителю и обращенной кверху правой ладонью — «открывающий  людям истину»; если  обе ладони сближены,  словно держат круглый предмет, — Будда «вращает колесо закона», «очищает мир от зла»; если  обе  ладони  на  коленях,  открытые  вверх, — Будда «приглашает  довериться  ему»;  если  голова  Будды наклонена и ладони сложены домиком, — он «в сосредоточенном мысленном созерцании»;  лотос в руках Будды — символ чистоты и мудрости и т. д. Поражают как глубиной мысли, так и  силой  ее  художественно-образного  выражения  многочисленные  буддийские  легенды,  накопившиеся за время его существования.

Буддизм в Шри-Ланке. Раньше других новая религия после Индии появилась в Шри-Ланке. Миссионеры индийского царя Ашоки, в том числе его сын и дочь во 2-й половине III века до н.э. привезли на остров Цейлон остаток дерева Бодхи (священного дерева, под которым Будду посетило озарение) и другие реликвии. Целью миссии была проповедь буддизма. Миссионерам удалось обратить в буддизм сингальского царя. При его содействии местное население также начало принимать новую веру. Послушав проповедь, царь признал мудрость учения и обратил в Буддизм 7000 человек за 7 дней, построил первую на Шри-Ланке ступу Тупарама, куда была заключена кость ключицы Будды. С тех пор и до нашего времени сингальцы остались в массе приверженцами буддизма (в форме хинаяны).

 Считается, что сам Будда трижды побывал  на Шри-Ланке и даже оставил след на вершине горы Шри Пада. И до сих пор на острове растёт баньян, выращенный из побега священного дерева Бодхи, который в золотом кувшине привезла дочь царя Ашоки Сингхамитта. Баньян этот жив до сих пор, ему поклоняются буддисты всего мира.

Распространение буддизма имело для Цейлона огромное значение, так как способствовало поддержанию постоянных контактов с Индией. Индийские буддисты-монахи принесли с собой письменность. В I в. до н. э. была записана буддийская религиозная литература в один сборник -  «Буддийский канон» («Типитака» — «три корзины»), ставший священным писанием утвердившейся на Цейлоне хинаяны. Канон оказал воздействие на все жанры возникшей и развивавшейся сингальской литературы, а множество палийских слов и выражений проникло в местные разговорные языки. Архитектура и изобразительные искусства также испытывали постоянное индийское влияние.

Сингалы считают, что на них возложена важная миссия: сохранить и распространить буддизм. Поэтому все правители острова строили много монументов религиозного характера. Впечатляющие размеры ступ Анурадхапуры и Полоннарувы демонстрируют огромное влияние веры на государство и его правителей. В начале IV века нашей эры (311 г) другое великое сокровище прибыло на Шри-Ланку - Зуб Будды. После кремации Будды его физические останки были разделены между буддийскими странами Южной Азии. Зуб, физическая реликвия Будды, является талисманом, который приносит стране процветание и благосостояние, а также символ власти и независимости сингальской нации. С давних времен Зуб хранится в 7 золотых ларцах в виде ступ, украшенных драгоценными камнями, где он покоится на пряди золотых волос и золотом листе. В данный момент находится в Канди, в храме Далада Малигава (Храм Зуба Будды).

О высоком уровне изобразительного искусства свидетельствуют статуи (главным образом Будды), наскальные росписи в Сигирии (V в. н. э.) и другие дошедшие до нас образцы творчества народов Древнего Цейлона.

Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен.

Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индуистско-буддийских понятий и терминов. Кроме того, распространению буддизма препятствовало конфуцианство; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индуистско-буддийской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.

Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южных и Северных династий (III-VI вв.) с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью бытия. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря казались привлекательными. В III-IV вв. вокруг столичных центров действовало около 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тыс. монахов.

Свободные от налогов и притеснений буддийские монастыри притягивали к себе и крестьян, или беглых горожан, изгнанных со своей земли кочевниками, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой, и многие императоры как южных (китайских), так и особенно северных некитайских, («варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией.

Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной и всеохватывающей она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что, в конце концов, возникала достаточно оригинальная система идей и институтов, приспособившаяся к привычным китайским принципам, понятиям и нормам и лишь в самых общих чертах напоминавшая первоначальную идеологию. Это свойство китайской цивилизации проявилось на примере буддизма.

Уже в IV в. китайские буддисты пытались доказать, что Будда – это воплощение Дао. Подчеркивая, что главное в их учении – высокие моральные стандарты (доброта, терпение, добродетель). Соответственно изменялись, причем нередко неосознанно, автоматически, отдельные строки из сутр: например, вместо фразы «жена заботится об удобствах для мужа» писали более естественную для китайца – «жена почитает мужа». Показательно, что китайские буддисты, воздвигавшие на свои деньги в пещерных храмах ступы или статуи в честь Будд и бодисатв, как правило, сопровождали эти свои дары надписями в типично китайско-конфуцианском духе (например, «молим о спасении душ наших драгоценных предков таких-то»).

Изменения коснулись и других сторон. Так, на авансцену в китайском буддизме вышли те идеи, принципы и Будды, которые более всего соответствовали традиционным китайским нормам, идеалам и представлениям. Начало таким изменениям положил знаменитый Дао-Ань (312-385) – первый известный китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Сяньяне. Образованный конфуцианец, он увлекся буддизмом и вскоре стал его блестящим знатоком и активным проповедником. Однако вершина деятельности Дао-Аня в ином. Он основал культ Будды грядущего Майтрейи (Милэфо), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие. Не раз вожди китайских крестьянских движений объявляли себя или своих сыновей возродившимися Майтрейями, а культ Милэфо в Китае занимал центральное место в идеологии многих тайных обществ.

Вторым после Дао-Аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань (334-417), тоже конфуцианец, прошедший через увлечение даосизмом и примкнувший затем к буддизму. Основанный им монастырь пользовался большой известностью и влиянием, собирал в своих стенах лучшие умы страны.

Однако в отличие от Дао-Аня Хуэй-юань был скорее блестящим популяризатором буддизма, нежели ученым его знатоком.

Трансформация буддизма на китайской почве заставила эту религию приспособиться к социальной структуре Китая, к нормам и запросам традиционного китайского общества. В частности, это проявилось в том, что это учение, как и другие религиозные доктрины Китая, выступало в различных своих ипостасях по отношению к образованным верхам и к крестьянским низам.

Зачислив в свой пантеон многочисленных Будд, бодисатв и буддийских святых, простой народ в Китае принял главное в буддизме – то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в жизни будущей. Имевшие отношение к ним основные нормы и культы, буддийские праздники и чтения заупокойных сутр, а также многие элементы магии, даже эротики (тантризм) – все это вместе с армией малообразованных монахов и послушников легко укрепилось в жизни Китая, стало ее естественной интегральной частью и вполне удовлетворяло запросы простых китайцев.

Верхи же китайского общества, и прежде всего его интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. В уединенных кельях и больших библиотеках крупных буддийских монастырей они погружались в полуистлевшие тексты, изучали сутру за сутрой, стремясь найти что-то новое, важное, сокровенное, тайное, применить это в новых условиях, приспособить к китайской действительности. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли – чань-буддизм.

Название «чань» произошло от санскритского «дхиана» (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление – школа дхиана – призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации.

В начале эпохи Тан(VII-Х вв.)  Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей. Многие из них были известны и влиятельны. Часто это были целые монастырские городки с многочисленными храмовыми сооружениями, дворцами-павильонами, с большими залами для собраний и медитаций, помещениями для библиотек и переписки сутр, а также домами и кельями для монахов и послушников. Такой монастырь был и святым храмом, и культурным центром, и гостиницей для путников, и университетом для жаждущих знаний, и укрепленным убежищем, где в смутную пору можно было отсидеться за крепостными стенами.

Эпоха Тан была золотым веком китайского буддизма, периодом его всестороннего расцвета. Однако она же стала и началом его упадка. Дело в том, что в эпоху централизованной империи, пришедшей на смену периоду Южных и Северных династий с его политической раздробленностью и междоусобицами, вновь обрело большую силу и заняло ведущие позиции конфуцианство.

Одним из первых резко и решительно выступил против них, особенно против чужеземного буддизма, знаменитый танский поэт и философ, ученый и политический деятель Хань Юй. В своих произведениях и речах, в докладах императору он гневно обличал «ложные догматы и обряды» буддизма и даосизма, затмевавшие «истинный свет учения великого Конфуция». Хань Юй требовал расстричь всех монахов, сжечь их писания и превратить их храмы в жилища.

Готовилось наступление на буддизм. Удар был нанесен в 842-845 гг. императором Уцзуном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. Вскоре по императорскому указу закрыли множество мелких монастырей и храмов, не зарегистрированных властями, а их земли отошли к государству. И хотя со временем буддизм восстановил свои позиции, такого расцвета он уже не знал. Подобно религиозному даосизму, буддизм занял второстепенное по сравнению с конфуцианством место.

Начиная с IX в. стала заметно ослабевать и интеллектуальная мощь буддизма, чему немало способствовал процесс упадка буддизма в Индии. Резко прекратился поток идей и приток монахов-пилигримов. Перестали ездить в Индию и китайские буддийские монахи. Сокращение экономического и интеллектуального потенциала, упадок идейного влияния буддизма сказались, прежде всего, на уменьшении его роли среди верхов китайского общества. На передний план с течением времени все явственнее выходил буддизм народный, буддизм тайных обществ и сект. Некоторое время еще продолжалось соперничество между буддистами и даосами.

Борьба достигла наивысшего накала во времена Хубилая (XIII в.), когда ожесточенные дебаты, проходившие при дворе монгольских властителей Китая, показали, что, хотя даосы и пользовались большими симпатиями населения, идейный и интеллектуальный перевес явно оставался на стороне буддизма. Успех буддистов при дворе Хубилая несколько поправил их дела.

Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия. За это время он сильно изменился в процессе приспособления к китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре Китая.

Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали китайской архитектуре совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв., и сейчас остаются ценнейшими памятниками китайской культуры, национальной гордостью Китая

Искусство круглой скульптуры было известно в Китае задолго до буддизма. Однако именно махаянистская скульптура, генетически восходящая к эллинистическо-кушанскому прототипу, с характерными для Будд, бодисатв и буддийских святых канонами изображений, поз и жестов завоевала популярность и получила наибольшее распространение в Китае. В каждом китайском храме можно встретить скульптурные изображения, техника изготовления и оформления которых, так или иначе, восходит к индийскому буддизму. Вместе с буддизмом пришла в Китай и практика скульптурного изображения льва – животного, которое в Китае до того не было известно.

Буддизм познакомил Китай с зачатками художественной прозы – жанра, до того почти не известного там.

Буддизм, особенно чань-буддизм, сыграл немалую роль в расцвете классической китайской живописи, в том числе эпохи Сун (X-XIII вв.). Тезис чань-буддизма о том, что Истина и Будда везде и во всем – в молчании гор, в журчании ручья, сиянии солнца или щебетании, и что главное, в природе – это Великая Бескрайняя Пустота, оказал большое влияние на художников сунской школы. Для них, например, не существовало линейной перспективы, а горы, в обилии присутствующие на их свитках, воспринимались как символ, иллюстрировавший Великую Пустоту природы.

Буддийские монастыри долгими веками были одним из главных центров китайской культуры. Как известно, многие из сочинений буддийской Трипитаки сохранились и дожили до наших дней именно благодаря труду монахов. Очень важно и еще одно: именно китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т. е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц – досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.

Чань-буддисты в состоянии медитации должны были уметь бодрствовать, оставаясь неподвижными в течение долгих часов. При этом уснуть в таком состоянии прострации считалось недопустимым, постыдным. Но однажды знаменитый патриарх Бодхидхарма во время медитации уснул. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упавшие на землю ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали затем готовить бодрящий напиток. Конечно, это лишь легенда. Однако фактом остается то, что искусство чаепития действительно впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как бодрящее средство, а затем чаепитие стало национальным обычаем китайцев.

Буддизм был единственной мировой религией, получившей широкое распространение в Китае (ни христианство, ни ислам никогда не были там популярны, оставаясь достоянием лишь незначительного меньшинства). Однако специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял свое место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.

В Тибете.

Особенность тибетского буддизма состоит в том, что здесь учение Будды стало основой не только духовной жизни, но и государственного устройства. Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно, лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629 – 649) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого – непальская и китайская принцессы - принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего он и обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения Будды Амитабы). С тех пор буддийская религия переживала здесь и периоды успеха, и времена почти полного упадка. С XI века, правда, начался неуклонный рост влияния махаяны. Сутры широкого пути были переведены на тибетский язык, возводились храмы, многие из которых сохранились и по сей день.

Буддизм тогда в Тибете проповедовали представители различных школ. Наиболее влиятельной вплоть до XIV века была школа (или, как нередко именуют школы тибетского буддизма, секта) сакья-па (сачжа), или секта красношапочников. В начале же XV столетия в религиозном и политическом устройстве Тибета происходят большие изменения. Они были связаны с появлением новой школы, которая сделалась со временем ведущей силой в «Стране гор», а впоследствии и во всех тех странах, где укоренился тибетский вариант буддизма, в первую очередь в Монголии. Школа носила название гэлукпа (шасер), или секта желтошапочников. Ее основателем считается великий учитель Тибета Цзонхава (1355(7)—1419).

Реформы Цзонхавы вкратце сводились к следующему. Во-первых, он выступил за восстановление норм классического буддизма. Отменив всяческие послабления для монахов, Цзонхава ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину, вследствие чего его учение получило наименование гэлукпа (добродетель). Во-вторых, он сильно ограничил практику магических обрядов. Разумеется, и в среде желтошапочников магия тантры продолжала практиковаться. Даже в трактатах самого Цзонхавы немало места уделено пропаганде тантризма. Однако Цзонхава ввел тантрийские обряды и культы в умеренное русло, ограничившись в основном пропагандой имитационно-символических методов и приемов обретения мудрости.

В результате этих первых и весьма решительных нововведений резко возрос авторитет буддийского монаха, ламы, которого Цзонхава в своих сочинениях не только противопоставил мирянам, но и объявил важнейшим и непременным фактором спасения для каждого. В ламаизме Цзонхавы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе - классическим «трем сокровищам» буддизма. Необходимым условием  постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учеником и учителем, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Собственно, идея такого рода связи была заложена уже в Махаяне, где возник институт бодисатв, призванных помогать ищущим нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения. С именем Цзонхава нередко связывают возникновение особого типа, особой разновидности буддийской религии — ламаизма.

Цзонхавой были заложены основы теории ламаизма.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, Будд и бодисатв. Слово лама на тибетском языке означает «учитель». Название ламаизм и в самом деле отражает важную особенность этой формы буддийской религии — роль духовенства, разветвленной монашеской иерархии, преклонение перед ламами, настоящий культ этих людей, поистине приравненных к небожителям.

 Вскоре после смерти Цзонхавы в Тибете складывается система власти лам. В центре ее находится фигура Далай-ламы — духовного и светского главы Тибета. Титул далай-ламы — наследственный, однако порядок наследования здесь не похож на тот, что существует в монархических государствах. Наследником старого далай-ламы становится не его сын (это было бы невозможно уже потому, что он, как и другие ламы, — монах), а его новое воплощение, вернее, тот, кого объявляют новым перерождением владыки.

С середины XVIII века далай-лама официально считается верховным правителем страны.

Ламаизм сыграл огромную роль в исторических судьбах ряда народов Центральной Азии, прежде всего тибетского. Ламаистская доктрина, возвеличив Далай-ламу, превратила Тибет в сакральный центр буддизма, связав с ним, в религиозном смысле, народы соседних районов.

Буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 году корейскими проповедниками, но современные исследователи склоняются к более ранней дате — 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил офиц. признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в т. ч. знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По офиц. декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь, а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды. Толерантное отношение буддизма к др. идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев — синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).   На протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в конце 16 в., благодаря деятельности объединителей экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий. Хотя отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учетом новых условий. После свержения сёгуната (1868) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции.

Буддийский тип культуры.

С принятием буддизма в качестве официальной религии в Индии началось широкое культовое строительство. В Северной Индии и Непале - там, где родился и проповедовал Сиддхартка Гуатама, ставший Буддой, свято охраняются священные реликвии тех времён. Это так называемые «краеугольные камни» буддизма и колонны. Львы с капители знаменитой колонны царя Ашоки изображены на флаге Индии. Одним из самых древних культовых сооружений буддизма считается ступа. Это сооружение в виде сферического купола без внутреннего пространства. Наверху устанавливается небольшая надстройка и шпиль. С острия шпиля, как считают буддисты, Будда возносится к нирване.  Форма ступы стала одним из символов буддизма.

 На протяжении веков ступа претерпела ряд изменений. Она стала стоиться квадратной (повлияла идея мавзолея, пришедшая из эллинистических государств), с цилиндрическим барабаном, украшалась по периметру колоннадой по типу греческой. Высота их увеличивалась. Одна из ступ близ Пешавара вознеслась на 200 метров.

Раннебуддийское искусство лицо самого Будды обычно не изображало. Он вышел за пределы жизни  и оставил в ней только свой след. А чтобы подпитаться его энергией, достаточно созерцать ступу.

И только с начала нашей эры начали изображать Будду – в камне, в живописи – особенно в северных районах Индии, в Средней и Центральной Азии. Именно там, на северо-западе Индостана, в Гандхаре, сложился изобразительный канон Будды. Выработались три канонических изображения Будды – сидящего, стоящего и лежащего на смертном одре. Сидящий Будда символизирует достижение бодхисатвой состояния «просветления». Руки его, ладони и пальцы сложены в одном из ритуальных жестов.

Стоящий и идущий Будда несёт своё учение людям. Он обязательно обращён лицом к смотрящим на него, одет в одежды с вертикальными складками. Фигура обычно плотная, коренастая, вполне земная. И – одухотворённое, красивое и отстранённое лицо.

Наиболее воплотились идеи буддизма в пещерных храмах Индии. Первые пещерные храмы выглядели, особенно снаружи, достаточно скромно – голая скала и прорезь с входом в виде арки.

Один из самых интересных раннебуддийских храмов – пещерный храм в Карли, созданный на рубеже нашей эры. Он вырублен в скале на глубину 40 метров и превосходит другие храмы размерами внутренних помещений и великолепием отделки. Интерес усилен колоннами со скульптурными группами из лошадей и слонов с всадниками. Чайтья (молельня) тщательно отделана по фасаду, имеет центральный и два боковых входа, украшенные резными фризами.

Подземельные храмы воплощают тему чрева «мировой горы», как бы имитацию её. И в то же время они не оставляют ощущения сумрачности, отрешённости от жизни. Буддийское искусство никогда не замыкалось в сфере религиозных переживаний, высоко ставило миссию человека в этом мире, имело глубокую жизненную основу. Буддийское искусство обращалось в первую очередь к человеку.

Позже буддийское искусство в Индии претерпевает некоторые изменения. Уже со II века н.э. Будда из учителя, указавшего путь к спасению, превращается в строгое божество. Для Будды, могущественнейшего из богов строятся огромные храмы.

В первых веках нашей эры буддизм распространился в Китае. Символом этой религии здесь стала не ступа, а многоярусная башня-пагода. Пагоды древней эпохи были деревянными и не сохранились. В VIII веке в Китае возникает своеобразная форма крыши – с выгнутыми краями, часто украшенная рельефом и скульптурой. Эта изогнутость идёт от перехода с крутой двускатной крыши главного строения к окружающей его веранде. Крыша была главным акцентом архитектурной композиции.