Согласно философской концепции даосизма, основы которой были изложены Лао-Цзы в «Дао дэ цзин», «любая энергия имеет изначально присущие характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: инь и ян. Вместе они образуют дао – универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе»
Изучение фэн-шуй начинается с того, что дао присутствует как в окружающем мире, так и в человеке. Человек должен понять свое место в мире и научиться работать с энергией ци, пронизывающей все сущее. С даосской точки зрения искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и людей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижении взаимозависимости всех вещей.
Отношения человека с дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными, нужно понимать, что дао – это суть жизни во всех ее проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключенная в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Но изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно. Она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Чем ближе можно находится к дао, тем отчетливее видны эти потоки энергии и тем легче можно двигаться вместе с ними.
Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформации энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самые известными произведениями по теории перемен считается «Трактат о тай-цзы» (или «Объяснение плана Великого Предела») Чжоу Дунь-и и «Трактат о Великом Пределе» Шао Канцзе.
В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующие возвращение к источнику всего сущего. В то время как у-цзи символизирует покой, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен. Концентрированные круги наполовину состоят из инь, а наполовину из ян. Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян и инь (разрушение). Три круга отражают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг – это древний ян и древний инь (лао ян и лао инь). Следующий круг – большой ян и большой инь (шао ян и шао инь), даосы называют символом тай-цзи «объятием ян и инь».
Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый – черный – белый (ян – инь – ян).Справа можно увидеть противоположную картину: черный – белый – черный (инь – ян – инь). То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи, если провести вертикальную линию через белые и черные точки. (см. Приложение № 1).
Чтобы перейти от символа тай-цзи к принципам пяти элементов, ба-гуа и компасу ло-пань, нужно рассмотреть, каким образом инь и ян взаимодействуют друг с другом, а также уделить особое внимание энергии ци. Древнекитайское представление о единстве и противоположности инь и ян является основным принципом традиционной китайской культуры. Принцип инь и ян – это принцип всех принципов. Согласно этому представлению, приводят классификацию всего во вселенной – материи, духа, пространства, времени, – соотнося вещи и явления в двумя противоположными полюсами: инь и ян.
Для древних китайцев в основании вселенной лежит тай-цзи, или Великий предел, который представляет собой первобытную небесную энергию ци во вселенной. Инь и ян в тай-цзи существуют в смешанном, неопределенном виде. В процессе развития самого тай-цзи стало возможным четкое деление на инь и ян. В традиционной китайском мировоззрении это первая классификация (деление не на части) вселенной. По этой причине инь и ян называют основными силами.
В китайской традиционной культуре инь понимается как собирательный образ всех сил вселенной, исходящих от неба. По своей природе инь – это спокойное и принимающее, а ян – подвижное и деятельное. Все во вселенной является следствием противоборства и взаимодействия этих двух видов энергии ци, которые одновременно и противостоят друг другу. Например, инь символизирует женское, темное, холодное, слабое, нежное, внутреннее, консервативное. Ян символизирует мужское, яркое, горячее, сильное, грубое, внешнее, агрессивное.
В «Ицзин» отмечено: «Инь не может дать рождение вещам само по себе, так как и ян не может расти. Дао – это ничего, кроме инь и ян, объединенных гармоническим образом». Непрерывно продолжающееся взаимодействие между инь и ян создало огромную вселенную, полную самых разнообразных вещей». Изображения триграммы в «Ицзин» передают смысл этого взаимодействия между двумя основными полюсами: Ян показано как сплошная линия, инь – как прерывистая. Из восьми триграмм только две содержат чистые формы: цинь – это чистое ян, а кунь – это чистое инь (цинь изображается как сплошные линии, а кунь – как прерывистые). Статистически это значит, что в шести из восьми случаев инь и ян смешаны в одной и той же вещи. Возможность чистых инь и ян составляет 25% (2 случая из 8). Другими словами, объединение инь и ян – это норма, тогда как чистые – исключение.
Вполне естественно, что теоретически база фэн-шуй построена на этой концепции. Один из способов описания в фэн-шуй гор и рек основан на представлении об инь и ян: считается, что горы – это инь, а вода – ян. Горы неподвижны, а неподвижность как раз характеристика инь; вода движется, движение – это характеристика ян. Конечно, это только теоретические обобщения как и все во вселенной горы и реки обладают как элементами инь, так и элементами ян. Таким образом, некоторые горы считаются горами ян по сравнению с другими, точно так же, как бывают и реки инь по сравнению с другими.
Такое соотнесение одних и тех же объектов с инь и ян вообще характерно для фэн-шуй. Одно только это может доказать, что китайская геомантия – это скорее искусство, чем строгая наука. Многое зависит от интуиции, воображения, творческого подхода и гибкого применения общих принципов со стороны отдельных геомантов. В фэн-шуй перемены и вариации являются нормой; успешное применение правил зависит от художественного чутья, которым мастер должен обладать помимо знаний об основных принципах.
Если существование вселенной зависит от гармонического сочетания инь и ян, как считали основатели китайской культуры, то вполне понятно, почему хорошие места должны находится там, где инь встречает ян или инь содержит ян или наоборот. Однако при выборе благоприятного участка во время планировке жилого помещения следует учитывать и характеристики энергии ци, которая пронизывает все сущее. Образная форма, цвет и т.д. для коррекции тех или иных влияний появилась вследствие персонификации используемых в Китае обозначений энергии: земли, металла, воды, дерева и огня.
В соответствии с древним учением, нас окружает великий океан мировой энергии, которая под воздействием противоположных полюсов распадается на два взаимодополняющих и противоборствующих потока: положительной энергии - Ян и отрицательной - Инь. Человек, как губка, впитывает эту энергию с дыханием, получает с питанием, воспринимает из окружающей среды биологически активными точками. Энергетические потоки автоматически регулируются организмом и направляются по меридианам ко всем органам и клеткам человеческого тела.
Все шло бы раз и навсегда установленным Творцом порядком: но притаившиеся в глубинах Земли «демоны» (Фенг-Шу) искажают гармонию двух потоков. Нарушение же равновесия – это болезнь, причем, она может выражаться либо недостатком, либо избытком энергии.
Язык фэн-шуй символичен. Методика знаменитого мастера фэн-шуй Ян И (кит.杨益) концентрировалась на поиске «дракона» там, где его труднее всего найти. Он подчеркивал важность «дыхания дракона» для хорошего домохозяйства и описывал подробно местности, которые выигрывали на этом дыхании. Он сформулировал некоторые важные теории, которые впоследствии стали основой фэн-шуй.
Первая его книга вышла под названием «Хань лун цзин» (кит. 撼龙经) «Искусство пробудить дракона», вторая книга «Цин нан ао юй» (кит. 青囊奥语), третья «И лун цзин» (кит. 疑龙经 - «Правила скрытого дракона» прилагает детальные указания для обнаружения дракона в укрытом месте.
В настоящее время существует две школы фэншуй – ландшафтная и компасная. Они основаны на различных способах интерпретации глубинных связей между человеком и его внешним окружением, но такое деление является исключительно условным хотя бы потому, что в традиционной практике фэн-шуй геомантические измерения и изучение ландшафтов взаимно дополняли друг друга при работе.
Представитель компасной школы сначала изучает астрологический гороскоп хозяина будущего дома и затем определяет наилучшее расположение жилища. При этом он пользуется компасом ло-пань для выбора идеального места и ориентировки дома по сторонам света. Дополнительные аспекты, такие как размеры, пропорции, дата и время начала строительства, также рассчитываются на основании показаний компаса, китайской нумерологии и положения небесных тел.
В ландшафтной же школе для достижения тех же целей используется несколько иной подход: выявляются видимые и невидимые особенности, присущие конкретному месту, и анализируются. Основные формы ландшафта символизируются различными мифическими животными, включая драконов, тигров, фениксов, черепах и других, каждое из которых имеет несколько смысловых значений. К дополнительным факторам относятся наличие водоемов или проточной воды, местные погодные условия и виды, открывавшиеся с каждого главного направления. В соответствии с конкретными потребностями клиента выбранный ландшафт должен гармонично сочетаться с предназначением постройки.
Большинство мастеров фэн-шуй в Китае традиционно пользуются сочетанием компасного и ландшафтного подходов, но в последние годы возникло несколько новых школ и течений фэн-шуй. К ним относятся «пирамидальная школа ба-гуа», школа символов, согласно которой все элементы окружающей среды рассматриваются и истолковываются как символы движения энергии, и метод «чтения ци», делающий акцент на ощущении энергетических потоков в жилых помещениях, а также на чувствах и эмоциях жильцов, и предлагающий интуитивные способы для создания оптимального фэн-шуй конкретного места или ситуации.
В странах Запада искусство фэн-шуй сегодня стало настоящей индустрией дизайна и развлечений, утратив свои первоначальные черты. В любом случае все методы и школы фэншуй всегда будут направлены на достижение гармонии – между человеком и его окружением. Социальным фактором, породившим так называемый «восточный бум», отчасти уже был освещен в работах таких авторах как Завадская Е.В., Рудов Л.Н., то вопрос о трансформации самого восточного традиционного искусства фэн-шуй в европейском и американском историко–культурном контексте в общем до сих пор остается без ответа. Определенные суждения уже высказывались по этому поводу. Так, Л.Н. Митрохин пишет: «Восточные искусства, перенесенные на иную социальную и духовную почву, претерпели серьезные изменения. Они стали, строго говоря, специфическими западными изданиями восточных оригиналов. Некоторые авторы называют сложившуюся ситуацию «импортом восточных искусств», считая, что Западный мир не так уж готов к некритическому восприятию восточных религиозных традиций. Многие авторы также сходятся во мнениях о том, что популярность столь многих восточных религий и искусств на Западе вызвано явлением, которое они называют «фетишизация восточной духовности».
Многие исследователи считают, что мода на Китай на Западе является лишь частью общей экзотической моды. Из-за этого, фундаментальных, научно – исследовательских работ по применению такого древнего искусства как фэн-шуй на Западе практически нет. Имеются лишь переработанные европейскими авторами китайские оригиналы. В целом же современная литература по древним искусствам, в частности по искусству фэн-шуй, представляет из себя сборники статей отдельных авторов с перечислением основных практических принципов искусства фэн-шуй без глубокого анализа его теоретических и практических принципов.
Основными теоретически фундаментальными основами теории фэн-шуй является: энергия ци, инь и ян, пять стихий теория У-син, символ Багуа, ло-шу, триграммы, четыре защитника, аксессуары фэн-шуй, летящие звезды, двенадцать животных.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему