Переход от античной к средневековой философии представляет собой в высшей степени сложный и противоречивый процесс. Имея предпосылки в эллинистической культуре, средневековый тип духовности возник все же, как нечто новое. Конец 1 века до нашей эры – начало 1 века нашей эры характеризуется диалогом между двумя достаточно разнородными традициями: библейской (ветхозаветной) и языческой (собственно античной).
Средневековая философия начинается с 1-2 веков, а заканчивается 14-15 веками. Эпоха, характеризуемая как теоцентрическая. Это означает, что наступило время господства религиозного мировоззрения, основанного на понимании Бога как абсолютной личности, трансцендентной миру и творящей его из «ничего» в свободном акте благой воли.
Средневековая философия представляет собой исторически целостный и своеобразный способ размышлений о мире и человеке, основанный на принципах откровения и монотеизма. Теологическая идея осуществляла роль регулятивного принципа для построения философских систем. Зависимость от религии придавала философии средневековья неповторимый колорит, по которому ее легко отличить от философских традиций других эпох. Главным предметом размышлений средневековых христианских философов и теологов была историческая жизнь Иисуса Христа.
1-2 века связаны с формированием христианства в контексте языческого мира. Это было время поиска спасительной идеи для человека. Сотериологические (от греч – сотер - спаситель) идеи развивали многие религиозные движения и философские школы, которые конкурировали между собой за право монопольного обладания истиной и возможностью доминировать в умах и сердцах людей.
Одним из течений, претендовавших на духовную власть и соперничающих с христианством, был так называемый гностицизм (гнозис - знание). Заимствуя из античных источников и восточных религий идеи дуализма (понимание жизни как борьбы двух начал – доброго и злого), эманации (истечения мира из природы божества), гностики полагали, что знание есть путь спасения человека. Благодаря знанию человек может быть выведен из падшего состояния путем обретения исходного единства его личности и возвращения к собственной сущности. Учения гностиков (например, Василида, Валентина, Карпократа и других) представляли собой выраженную в мифологической форме космогонию и антропогонию, построенную не средствами абстрактных понятий, а языком символов. Гностицизм послужил источником многих средневековых ересей, с которыми вели ожесточенную борьбу христианские апологеты (Ириней, Ипполит, Климент Александрийский и другие).
Соотношение веры и разума (знания) было актуальной проблемой в средневековье. Существовали попытки как разделить, так и сблизить эти способности.
Так, Тертуллиану (ок. 160-220) приписывают высказывание «Верую, ибо абсурдно», что может подразумевать полную автономность веры от познающего разума. Позднее выдвигались более умеренные рекомендации: «Верую, чтобы понимать» (Августин, Ансельм Кентерберийский) и «Понимаю, чтобы верить» (Абеляр).
Согласно вере содержание Библии, как священного писания ветхого и нового заветов, является откровением бога человеку, сумевшему адекватно передать это в письменной форме. Поэтому библия является источником и способом богопознания, будучи боговдохновенным текстом, а ее авторы считаются непререкаемыми авторитетами для верующего.
Вся эпоха средневековья пронизана религиозным содержанием со свойственными ему проблемами и противоречиями. Теоцентризм является главным принципом образования и культуры. Поэтому основная кардинальная особенность средневековой философии – это особое отношение к истине, принципиально отличное от существовавших в предшествующую и последующую эпохи (античность и новое время).
В период борьбы христианства с политеизмом возникло движение апологетики, то есть защиты принципов христианского вероучения перед лицом ее критиков и непосвященных. К числу раннихапологетиков относится Юстин Мученик (ок. 100-164), критиковавший политеистические воззрения и обосновывавший правоту христианства. Его идеи поддержали Ориген (ок 185 – ок 254) и Климент Александрийский (ок 150-ок213), представители александрийской катехизической школы, в рамках которой проводилась работа по теологическому оформлению христианства.
Вслед за апологетикой возникла патристика, представленная сочинениями отцов Церкви, заложивших основы христианской теологии и философии. Эти направления развивались в основном в греческих и римских культурных центрах в период с 2 по8 век. Движение патристики делят на два направления: восточное (грекоязычное) и западное (латиноязычное). Наибольшего расцвета на востоке патристика достигает в деятельности Каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский). Великие отцы заложили основы для последующего развития христианской философии и образованности в Византии. Впоследствии их идеи будут восприняты и русской церковью. Важной фигурой западной патристики считается Августин Блаженный.
Если античный мыслитель стремился отыскать истину, то для средневекового мыслителя истина дана, санкционирована, освящена в текстах священного писания. Ее необходимо лишь научиться распознавать. Если в новое время ученый – это исследователь, то ученый в средние века – это тот, кто обладает истинным знанием, а поэтому он не ученый, а прежде всего – посвященный. Знание для обучающего в эту эпоху называлось доктриной, а знание для обучающегося дисциплиной. Доктрина и дисциплина являются различными степенями посвященности.
Основной замысел и способ реализации средневековой учености – это научение духу по букве. Каждая буква писания рассматривается как письменное выражение слова божьего. Мир обманчив и изменчив, а слово не обманывает и не изменяет, так как это божественное слово. Высказанное богом слово, будучи записанное человеком, образует текст священного писания, который является истинным и нетленным.
Способом приобщения к истине была экзегеза (толкование). Цель средневековой учености состояла в том, чтобы войти в грамматико-символические пласты текста писания. Учитель должен был обеспечить должное понимание текста. А поэтому, согласно Августину, логика есть дисциплина дисциплин, мастерство рассуждения. Она учит учиться, она может сделать человека знающим. Она учит рассудительному знанию.
Характерными свойствами средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм. Библия как самая древняя книга есть полный свод истин, сообщенных Богом человеку. Необходимо уяснить их, чтобы получить ответы на все вопросы. Поэтому предметом исследования средневекового философа и богослова всегда был текст, написанный много веков назад и освященный традицией. Именно текст правит мыслью философа, устанавливая ей предел и давая повод к размышлениям. Текст священного писания, согласно средневековым представлениям, многозначен, символичен, полон тайн и загадок, что побуждает мыслителя к особому методу осмысления его содержания. Экзегетический анализ (экзегетика - толкование) состоит из нескольких ступеней. Первая ступень – семантический анализ, включающий в себя этимологизирование. Слово в тексте рассматривалось под углом зрения его корневого происхождения и смысловой эволюции. Это выводило ученого экзегета за пределы содержания текста и давало повод к морализированию.
Вторая ступень – концептуальный анализ. Предметом исследования теперь становятся не слова, а мысли автора, выраженные этими словами. В ходе такого анализа осуществляется реконструкция замысла автора и реальной последовательности его рассуждений. Экзегет стремился дать аутентичную оценку концепции автора, но на самом деле зачастую навязывал ему свое собственное видение проблемы.
Третья ступеньсредневековойэкзегемы – спекулятивный анализ. Здесь достигается полное понимание содержания текста в его истинном свете (лат – спекуляция - зеркало). После того как каждое отдельное слово было понято в его семантике и этимологии, а также прояснена концептуальная основа мыслительного содержания, на третьей стадии толкования появляется возможность воспринять текст в его прозрачности и целостности.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему