Нужна помощь в написании работы?

Русская философия находится в центре многих дискуссий современности, в ходе которых стал необходимым отказ от многих стереотипов в освещении ее содержания. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного наследия, витальная сила нравственного потенциала России. Судьба ее, как и философия, своеобразна, но не уникальна. Русская философия повторяет в основных моментах этапы развития мировой философии. Ее специфичность — в особенности переработки материала, совмещенной с национальной культурой, стилем эпохи. В России более всего развивается философия пограничных проблем, тех лакун, которые не исследуются ни европейской мыслью, ни в Индии, ни в Китае. В настоящее время Россия способна без утраты самобытности и традиционной культуры принять вызов информационной цивилизации и рыночных отношений.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных критериях, и облеченная в форму духовного опыта конкретного исторического бытия. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Эта характеристика определяет ее специфику — направленность на личный смысл бытия, исследование процессов в мире через личностное бытие в форме жизненно смысловых образов. Конечно, эта специфика требует особого подхода к русской философии, народного сознания, фольклора, эпоса. Философствование здесь выступает в форме духовно-практического освоения бытия различными слоями общества. Вот почему для русской мысли так важны философская поэзия, литература, искусство. Философия выступает как техника установления соразмерности между душой и миром, способом усвоения мира, создания ее приемлемой для человека в формах, доступных для понимания. Она выступает и как попытка разума дать новые средства для понимания и деятельности, позволяющие человеку жить в непривычном ему мире изменяющейся повседневности.

На этом основании можно рассматривать вклад русской философии в мировую культуру, как целенаправленный критический анализ философского рационализма, традиционных форм философии, духовный акт модификации византийской средневековой традиции, европейского Просвещения, кантианства, шеллингианства, гегельянства, позитивизма, персонализма, экзистенциализма, имманентной философии и т. п. Русская философия, будучи самобытной, давно уже принадлежит Западу. Она — в совместно пережитом, и, начиная со Средневековья, сосуществует и взаимодействует с западной мыслью. Тогда как современное русофобство бездоказательно отрицает идеи самобытности русской культуры, национального самосознания, национальной специфики философской мысли России.

К особенностям русской философии следует отнести заинтересованный оригинальный отклик как на восточную, так и на западную философию. Они — в критике абстрактной классической мысли и рационализма, в поиске новых путей и парадигм философствования, в которых представлены единство космоса, человека и Бога, гносеологии, онтологии, смысложизненных и этико-эстетических образов бытия и познания, синтез индивидуального и общественного через непосредственную открытость Бытия мира и Бога, в котором первенствует практический разум, жизнь, реальная практика. Это и поиск Бога, Правды и Спасения, давление народолюбия, антиутилитаризм и духовность, «метафизика сердца», синтезирующая Истину, Добро, Красоту и Любовь, интеграция философского и религиозного знания, тревога за судьбы России. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, которая объединяет вопросы российского национального характера и культуры, патриотизма, мессианизма России, своеобразия ее пути.

И наконец, состояние русской философской культуры — не в абстрактных сопоставлениях различных типов философской деятельности, а в конкретном анализе самого процесса производства философского знания в рассматриваемую эпоху. Русская философия антропоцентрична, патриотична, историософична, привержена социальной проблематике, испытав влияние Запада, творчески переработала его концепции, переосмыслила с точки зрения собственных задач и проблем общественной жизни и тем самым сделала вклад в мировую культуру, указала пути к соборному, т. е. творческому, бытию человечества.

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев — морально назидательных сочинений («Пчела», «Толковая Палея» и др.).

Киевская Русь (IX — начало XII вв.) сыграла свою роль в перенесении раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Илларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI - середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV - первая треть XVI вв.). С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 - 1022 гг.), Григорий Синаит (ум. 1346 г.), Григорий Палама (ум. 1358 г.) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 - 1515 гг.)), продолжавших традиции древнекиевского религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518 гг.) запретил монастырскую собственность и предлагал отказаться от украшения храмов. Мудрствование — это гигиена ума, духовная профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского. Иосифлянство со своим отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей проповедует теорию «Москва — третий Рим» (первая половина XVI в.). Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф. И. Карпова, И. С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654 г.) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621 - 1682 гг.), противившийся распространению светского образования, защищающий патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605 -1681 гг.).

Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., когда последовало восстание декабристов. Здесь как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощного объятия православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир — «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей — Ф. Скорина (1490 - 1551 гг.), А. М. Курбский (1528 - 1588 гг.), М. Смотрицкий (1577 - 1633 гг.), Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.) и В. Н. Татищев (1686-1750 гг.) — идеологи «Ученой дружины» Петра!: первый защищал абсолютизм, а второй обосновал европеизм и разработал идеологию западничества, первый — деист, второй склоняется к антропологической интерпретации просветительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 -1765 гг.), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, которое и позволяло строить философию природы на основе материи, которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития — концепций С. Е. Десницкого, Я. П. Козельского, Д. И. Фонвизина, М. М. Щербатова, А. И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А. Н. Радищева (1749 - 1802 гг.) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило быстрый взлет ее в XIX - начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора. Политический радикализм декабризма и разночинного революционного порыва отстаивают, с одной стороны, «революцию» без народа, а с другой — разночинно-народную тактику крестьянских восстаний. С философской стороны — это позиции материалистические и религиозно-деистические: П.И. Пестель (1793 - 1826 гг.), М.А. Фонвизин (1788 - 1854 гг.) и мировоззрение В. Г. Белинского (1811 - 1848 гг.), А. И. Герцена (1812 - 1870 гг.), Н. Г. Чернышевского (1828 - 1889 гг.), Н. А. Добролюбова (1836 - 1861 гг.), Д. И. Писарева (1840 - 1868 гг.), отражающих последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывающих идеи общинного социализма. Русское народничество в своих трех ипостасях: П. Н. Ткачев (1844 - 1886 гг.) представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л. Лавров (1823 - 1900 гг.)— «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархизм М. А. Бакунина (1814 - 1876 гг.), который приспосабливал свои революционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества, и П.А. Кропоткин (1842 - 1921 гг.), который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы.

Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. И. М. Сеченов (1829 - 1905 гг.) в знаменитом трактате «Рефлексы головного мозга» (1861), написанном в защиту Н. Г. Чернышевского, попытался представить субъективный мир человека чисто физиологически. Признавая неразрывную связь организма с условиями его существования, он подчеркивает определяющее воздействие среды на содержание психической деятельности человека и раскрывает возможности исследования ее проявлений. Он полагал, как физиолог-материалист, что психические и соматические проблемы родственны, передаются по наследству. К природе человека относятся собственно физиологические процессы, которые общи всем людям и генетически связывают их с остальным животным миром. Социальная же специфика сущности человека определяется на основе культурно-исторических критериев. Развитие человека определяется воспитанием, условиями его социального бытия.

И. И. Мечников (1845 - 1916 гг.) связывал свои научные исследования с поисками «рационального миросозерцания». Наука дает возможность достижения жизненной цели человека, которая состоит в содействии круговороту жизни в гармоническом сочетании чувства и разума, ибо человеческая природа, связанная с животным происхождением, дисгармонична. Следуя вначале абсолютизированному сеченовскому принципу физиологической обусловленности психической деятельности, он приходит к пессимистическим выводам относительно человеческого существования, не способного, как обезьяньего «урода», приспосабливаться к окружающим условиям и сохраняющего рудиментарные органы животного происхождения. После открытия фагоцитоза (захват и внутриклеточное ассимилирование чужеродных для организма частиц) он обосновывает теорию возможности рациональной жизни, основанной на природе человека, измененной согласно человеческому счастью. Гармония между инстинктами человека и свойствами его организма восстанавливается искусственными мерами, страх смерти, который породил все религии, отступает, поскольку спокойная старость и долгая активная жизнь приносит удовлетворение от жизни и примирение со смертью. В этом суть рационального миросозерцания, требующего изменения существующих нравов и устранения крайностей богатства и бедности, являющихся источником многих страданий.

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Естественнонаучный материализм свойственен и Н.А. Умову (1846 - 1915 гг.), исходившему в своем мировоззрении из идеи единства и целостности мира. Природа, в которой представлены разнообразные тела, — громадная лаборатория непрерывного превращения, на основании неизменных законов, единого вещества на разных ступенях развития, высшее из которого — духовное, психическое. Формам психики соответствует и уровень материальной организации. Учение об энергии, предложенное им, основано на законе сохранения материи и движения. Энергия — универсальная субстанция, которая превращается в различные виды движения. Неуничтожимая энергия гарантирует постоянство материи и движения, что противоречит теории «тепловой смерти» Вселенной, а значит, и существованию начала мира.

В своем «реализме» Д. И. Менделеев (1834 - 1907 гг.) исходит из трех различных, но взаимосвязанных начал познания — вещества, силы и духа, признавая вечность их эволюций и связей, благодаря чему мир трансформируется и существует постоянно. Само по себе вещество недоступно человеческому пониманию, поскольку в его природе находится нечто чуждое нашему сознанию и духу. Здесь речь идет об отражении предмета в сознании, при котором не происходит ни материализации сознания, ни идеализации предмета. Однако по поводу вещества можно выдвигать гипотезы, оправдываемые действительностью, пользоваться и овладевать им в процессе деятельности, что и демонстрирует научное знание. Наука определяет такое отношение человека к миру, которое не позволяет абсолютизировать ее выводы, а человеческому познанию принимать формы спиритизма и медиумизма. Естественнонаучный материализм российских ученых способствовал ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX - XX вв.

На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В. Ф. Одоевский и Д. В. Веневитинов, а высшего накала оно достигает в славянофильстве. «Организоваться» им помог, по словам Герцена, П. Я. Чаадаев (1794 - 1856 гг.), который на свой лад признавал, как и его противники, мессианское будущее России. Славянофилы — К. С. Аксаков (1817 - 1860 гг.), И. В. Киреевский (1806 - 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 - 1860 гг.), по сути любомудры, представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А. С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Гегеля противопоставлял «знание живое», «не отрешенное от действительности » и основанное на вере и любви, служащее основой духовной цельности личности, ее жизни и ее разумения истины. (Славянофилов и западников объединяло: желание видеть Россию процветающей и могучей в кругу всех европейских держав. Для этого они считали необходимым изменить её социально-политический строй, установить конституционную монархию, смягчить и даже отменить крепостное право, наделить крестьян небольшими наделами земли, ввести свободу слова и совести. Боясь революционных потрясений, они считали, что само правительство должно провести необходимые реформы.)

Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н. Я. Данилевскому (1822 - 1885 гг.) и его книге «Россия и Европа» (1871). Идеи Данилевского оказали большое влияние на его современника К. Н. Леонтьева (1831 - 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступает против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу — путь индивидуального, личного спасения.

Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство (Г. В. Флоровский, М. Н. Катков, М. П. Булгаков). Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881 гг.) и толстовство Л. Н. Толстого (1828 - 1910 гг.), пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия.

Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. «Истинным образователем наших религиозных устремлений» (Вяч. Иванов) был В.С. Соловьев (1853 - 1900 гг.). Многое позаимствовав у Гегеля и Шопенгауэра, центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа — София — божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь — частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира — единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). Основой же бытия является мистическое знание, вера в безусловное существо — предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества — преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства божьего». Основной пафос «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством — материя прекрасна, светла и божественна.

Идеи соловьевского всеединства развивали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн. Они нашли свое отражение в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивизме Н. О. Лосского. Н.А. Бердяев (1874 - 1948 гг.) в своем творчестве совместил многие влияния, но его философия — антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре рассуждения проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения» . Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность — категория религиозного сознания; сущность человека — в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой «духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам». Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение «капиталистического режима» и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, победы духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделав их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди — носители духа, соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное богочеловеческое бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь.

Интуитивизм Н. О. Лосского (1870 - 1965 гг.) развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Лосского — «органическое миропонимание», которое определялось критическим отношением философа к материализму и утверждало взгляд на мир как некий универсум целостный и нерушимый. Познание в этой теории предстает как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект включается в структуру личности и понимается как существующий независимо от акта познания, что продуцирует гносеологическую координацию ко всем сущностям мира. Органическое миропонимание включало в единый процесс как природное, так и социальное. Царство Духа — это Добро и Красота, этизация космоса и космизация морали.

Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма. Она зарождалась в творчестве А. Н. Радищева, А. И. Галича, А. И. Герцена и В. С. Соловьева. Одним из основоположников русского космизма был Н. Ф. Федоров (1828 - 1903 гг.). Отшельник и аскет, он пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания и человекоцентристского преобразования мира. Современному бездуховному, механическому прогрессу «суммы наслаждений» он противопоставляет образ Живоначальной и Нераздельной Троицы. Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) эту идею, это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология — областью овладения небесными, воздушными стихиями.

Философию символа и космоса проповедовал П. А. Флоренский (1882 - 1937 гг.), когда от обоснования Бога, теодицеи, он перешел к построению антроподицеи, т. е. к человеческому, конкретному, смысложизненному. При понимании человека главенствует принцип бытийственности, живой онтологичности. Человеческое бытие выносится на уровень космизма. Связь человека с бытием - это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя она означает не просто сопричастность человека космосу, а фундаментальную духовную связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом, приобщение его к символическому миру.

«Отец космонавтики» К. Э. Циолковский (1857 - 1935 гг.) с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественнонаучное объяснение загадок природы. Время, пространство и сила не только свойства материи, но и «элементы суждений», субъективного обоснования монизма материи. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Чувствительная материя («атом всегда жив») неизбежно принимает «сложный организованный вид» жизни. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной — пресечения зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу должны помочь новая этика и миропонимание — «нравственность земли и неба», включающая в себя: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование» и 3) усвоение социалистических идеалов.

В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В. И. Вернадского (1863 - 1944 гг.) отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы (совокупности живых организмов) к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние — ноосферу, в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жесткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос. Ноосферный взрыв научного творчества кладет конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества — «цель деятельности на пользу людей».

Кризис в конце XIX в. в России народнического движения, разочарование масс его идеологией способствовали популярности поиска новых форм борьбы с самодержавием и социальных идеалов национального возрождения. В этой обстановке усилилось влияние марксизма. Первым русским марксистом является Г. В. Плеханов (1856-1918 гг.), который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идет по пути капитализма. Написав много работ, допустил ряд ошибочных положений теоретического и политического характера. Проводя монистический принцип в диалектике материализма, он в качестве основания берет материю с атрибутами протяженности и мышления. Этот спинозизм он дополняет гносеологией Канта, что приводит к дуализации материи на «вещь в себе» и «чувственные впечатления», или «иероглифы». «Вид объекта зависит от организации субъекта» — вот вывод этой позиции. Из диалектического материализма он извлекает философию действия, а диалектический метод сводит к схеме «скачкообразного» развития. Члены группы «Освобождения труда» склонялись к точке зрения, что движущей силой революции выступают не столько экономические, сколько нравственные отношения, вводимые в общество вождями народных масс. Они перевели на русский язык многие работы Маркса и Энгельса и сделали первые шаги по внедрению марксистской идеологии в рабочее движение.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В. И. Ленина (1870 - 1924 гг.). Сфера его научных интересов: теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Как выдающийся политический деятель он внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии он существенно обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывает, что практика выше теории и является критерием истины.

Оппонентом В. И. Ленина выступил А. А. Богданов (1873 - 1928 гг.), по мнению которого диалектика якобы не показала свою эффективность в освоении мира, да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию «критической философии» Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом. Сущность его состояла в отрицании принципиального различия между физическим и психическим, поскольку они не более чем фазы организации опыта — индивидуального и социального. В итоге мир оказывается построением нашей чувственно-психической организации. В своих работах Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма, многое сделал в области теории систем и теории развития.

В советский период ряд авторов внесли творческий вклад в развитие философии вопреки идеологическим преградам. Среди них Н.Д. Кондратьев (1892 - 1938 гг.), А. А. Ухтомский (1875 - 1942 гг.), М. М. Бахтин (1895 -1975 гг.), Л.Н. Гумилев (1908 - 1992 гг.), Д.Л. Андреев (1906 - 1959 гг.), А. Ф. Лосев (1893 - 1988 гг.), Э. В. Ильенков (1924 - 1979 гг.), В. П. Тугаринов (1898 - 1978 гг.), Ф. И. Щербатский (1866 - 1942 гг.), М. К. Мамардашвили (1930 - 1990 гг.) и др. Современное критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму, как показывают работы перечисленных и других авторов, не должно заслонять положительный вклад в философию отечественных мыслителей, особенно в развитие философского материализма. В настоящее время пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли, противостоящей мировоззренческому догматизму и западным модным концепциям.

 

Поделись с друзьями