Основные проблемы и положения философии Возрождения.

Философия Возрождения в центр своих учений поставила человека (антропоцентризм), что определило основные черты этой философии:

Гуманизм (от латинского слова «homo» – человек, «humanitas» - человечность) – мировоззрение антропоцент-ризма. Впервые употребление этого слова связывают с деятельностью античного политического деятеля и философа Марка Туллия Цицерона. Однако сам принцип гуманизма, признающего самодостаточность человека, формируется именно в эпоху Возрождения. Новый принцип противопоставляется средневековому теизму (от греческого слова «theos» – Бог, «theism» - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога).

В период средневековья культивировалось пренебрежительное отношение к достоинству человека, рожденного в грехе. В эпоху Возрождения человек обретает вид важнейшего творения Бога. Данте писал, что из всех проявлений божественной мудрости человек – величайшее чудо. Человек получил дар свободного управления своей судьбой. Например, известный гуманист того времени Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» писал о том, что сотворив человека и «поставив его в центре мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». Человек становится творцом самого себя и этим отличается от прочих природных существ. По отношению к ним человек – господин, он же – господин и над всей остальной природой. Нечто подобное можно увидеть в библейских текстах. Однако гуманисты Возрождения идут дальше простого цитирования священных писаний. В средневековом христианстве человек является господином над природой лишь постольку, поскольку он – раб Божий; подлинным творцом мира и самого человека в христианстве является Бог. Теперь же, по мере освобождения от христианского понимания человека, человек сам становится на место Бога: он сам – свой собственный творец, он – владыка природы. Так, по убеждению Марсилио Фичино, человек способен «создать сами…светила, если бы имел орудия и небесный материал».

Гуманизм Возрождения использует античные принципы изучения человека. Понимание человека лишено негативного оттенка, отмечаемого нами в философии средневековья. Подтверждением этому может являться изображение тела человека в живописи, скульптуре. Вместе с тем для античности человек – это часть природы, которая может творить искусственный мир (например, по Аристотелю), человек Возрождения – это существо настолько самостоятельное, насколько самостоятелен и сам Бог. «Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, - говорит Бог у Мирандолы, обращаясь к Адаму, - ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души в высшие, божественные! ...О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет!».

Созидание своей судьбы человеком как общее положение гуманизма формирует принцип превосходства. Характерна в этом отношении биография Льва Альберти (рассказанная Буркгардтом), хорошо чувствовавшего дух этой эпохи. Бургард писал, что с самого детства Лев Альберти оказывается первым во всем, чем только может человек отличаться от других. Его успехи в гимнастических и всякого рода физических упражнениях вызывают вообще удивление; рассказывают, как он без разбега перепрыгивает через головы людей, бросает монету в соборе так, что она залетает под верхний свод; как он укрощает самых диких коней, потому что хочет превзойти всех в трех отношениях: в искусстве говорить, ходить и ездить верхом. Он обязан одному себе успехами в музыке, и, тем не менее, знатоки удивляются его произведениям. Он …, вступая в беседу с учеными, художниками и ремесленниками, перенимал у них технику искусств и ремесел, вплоть до сапожного мастерства. При этом Альберти занимался философией и математикой.

Гуманизм Возрождения утвердил идею природного равенства между людьми, о чем говорил, например, выдающийся мыслитель этого периода Дезидерий – Эразм Роттердамский. Он утверждал, что даже природная одаренность, несмотря на свою очевидную важность, не играет решающей роли при достижении подлинного благополучия и благородства. Такую роль играет воспитание. Не менее важное значение, как он думал, имеет свобода воли человека, позволяющая услышать смысл божественных призывов. Свобода воли определяет и человеческую мораль. Разумно воспитанная воля способна проложить человеку правильную дорогу в жизни.

Гуманизм, основы которого заложили мыслители Возрождения, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас понятие гуманизм имеет множество определений, которые отражают величие человека и свидетельствуют об утверждении человека в реальной действительности. Авторитет гуманизма вырос до такой степени, что в современных условиях даже церковь выдвигает тезис гуманной религии. Значение гуманизма эпохи Возрождения заключается в усилении роли человека во всех областях знания: от общественно-политической до естествознания. Общий смысл гуманизма выдвинул Мирандола: «Человек – кузнец своего счастья». Этот лозунг позволяет сформировать общий принцип достижения индивидуального счастья, который кроется в целенаправленной деятельности всякого человека.

Философы эпохи Возрождения пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название натурфилософии (от слова «natura» - природа). Натурфилософами были: Николай Кузанский, Парацельс, Бернардино Телезио, Николай Коперник, Джордано Бруно и др. Философия природы, как мы помним, являлась ещё неотъемлемой частью философской мысли античности. Природа как объект исследования была заимствована мыслителями Ренессанса из античной философии, но не следует забывать, что эпоха Возрождения – это период истории человечества, возникший после христианского средневековья. Поэтому натурфилософия этого времени становится продуктом осмысления мира сквозь критическое понимание акта божественного творения. Натурфилософия Возрождения несет на себе печать христианского пантеизма, перешедшего от неоплатоников к христианам.

Начало философии природы положил выдающийся философ и естествоиспытатель, кардинал католической церкви Николай Кузанский (XV в.). В результате собственного философского исследования он пришел к заключению о бесконечности Вселенной. «Машина мира, - писал философ, - имеет свой центр везде, а конца сферы – нигде». Кузанец (от города Кузы) опирается в своих взглядах на философские идеи Платона и неоплатоников. Чтобы выяснить, как соотносятся между собой Бог, разум, душа и тело («четыре единства», как называет их Кузанец), он прибегает к аналогии с точкой, плоскостью и объемом. Как и у неоплатоников, у него важную роль играет понятие мировой души, которую он называет «природой». Поскольку христианская теология отвергала языческое понятие души мира и рассматривала природу не как воплощение мировой души, а как творение Бога, то у Кузанца мы видим характерный именно для возрожденческого неоплатонизма способ совмещения этих двух разных подходов. « … Я полагаю, что … душа и природы есть не что иное, как Бог, который все во всем создает и которого мы называем духом всего в совокупности». Мировая душа, как видим, отождествляется с Богом-Творцом христианской теологии, но такое отождествление требует от философа множества оговорок и разъяснений. Центральным понятием философии Николая Кузанского является Единое, которое он заимствует у Платона и неоплатоников (Плотина и Прокла). Но Единое для Платона и его последователей (в том числе и для неоплатоников) характеризуется «от противного», что идет ещё от пифагорейцев. В этом случае Единое противопоставлялось Многому, а предел – беспредельному. Кузанец, напротив, с самого начала заявляет, сто «единому ничто не противоположно». Отсюда совершенно логично вытекает, что «единое есть все» - это классическая формула пантеизма. Из этого утверждения следует вывод о том, что Единое тождественно бесконечному, абсолютный минимум – абсолютному максимуму. «Божество есть бесконечное единство», - говорит Кузанец. Бесконечное – это то, больше чего не может быть; это максимум; единое же – это минимум. Максимум и минимум, согласно Кузанцу, суть одно и то же. «Максимумом я называю то, больше чего ничего не может быть. Но такое преизобилие свойственно единому. Поэтому максимальность совпадает с единством, которое есть и бытие. Если такое единство универсальным и абсолютным образом возвышается над всякой относительностью, то ему ничего и не противоположно по его абсолютной максимальности. Абсолютный максимум есть то единое, которое есть все; в нем все, поскольку он максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум». Единое, т.о., есть бытие, оно есть все, есть бесконечное, или, иначе говоря, в нем максимум и минимум совпадает. Чтобы сделать более наглядным принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума, - Кузанец обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того, с окружностью совпадает не только диаметр, но и сам центр, а тем самым оказываются совпавшими точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум). Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Так, Николай Кузанский демонстрирует, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Натурфилософия Кузанца позволяет переосмыслить значение Бога, что и сделано было впоследствии Николаем Коперником и Джордано Бруно. Точка в вопросе пантеистического понимания мира была поставлена все же именно Бруно, который делает шаг вперед по сравнению с Николаем Кузанским и Николаем Коперником. Для Кузанца, как мы знаем, потенциально бесконечным является мир, а актуально бесконечным – только Бог; У Коперника мир «подобен бесконечности», но пока не бесконечен. Для Бруно, развившего дальше идеи пантеизма возрожденческой философии, актуально бесконечным является и мир. Различие между Богом и миром, принципиальное для христианства с его учением о творении мира Богом и о принципиальном различии между творением и Творцом, у Бруно, в сущности, снимается. Бруно полагает, что возможность, т.е. то, что имеет случайных характер (материя), и действительность, т.е. то, что существует в реальности всегда и всегда актуально (Бог), - одно и то же. « … Возможность быть, - говорит Бруно, - дана вместе с бытием в действительности, а не предшествует ему, ибо если бы то, что, может быть, делало само себя, то оно было бы раньше, чем было сделано». Однако тождество возможности и действительности – это принадлежность одного Абсолюта; в сфере конечного «ни одна вещь не является всем тем, чем может быть». Это означает, что применительно к Абсолюту уже нет различия материального и формального (материи и формы). Или, как говорит Бруно: « … Спускаясь по … лестнице природы, мы обнаруживаем двойную субстанцию – одну духовную, другую телесную, но в последнем счете та и другая сводятся к одному бытию и одному корню». В результате природы, Вселенная, Космос и Бог – это одно и то же, отсюда исчезает потребность в признании креационизма. Бруно рассуждает как натурфилософ. Его рассуждения опосредованно оказывают влияние и на развитие науки, подрывая те принципы, на которых стоит перипатетическая физика и космология. Бруно так же, как и Николай Кузанский, готовит почву для философии и науки Нового времени.

Концепции идеального общества. Философы Возрождения сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Для Возрождения общество – это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле результат человеческих усилий. По мнению мыслителей Возрождения, общество, во-первых, должно строиться с учетом природы человека; во-вторых, - для всех людей; в-третьих, это должно быть общество будущего. Наиболее значимыми мыслителями, предлагавшими модели идеального общества, были: Николай Макиавелли, Томас Мор, Томас Мюнцер, Томазо Кампанелла. Модели обществ, предлагаемые каждым из этих мыслителей, различались, но их общий смысл был един: необходимо создать идеальное государственное устройство, уничтожив всё то, что ему мешает быть идеальным. Так, Макиавелли призывал подчинить интересы отдельного человека интересам всего государства, а государство отдать в руки монарха. Задача монарха, он полагал, - принудить всех работать на общество и особенно не церемониться с элитой. Последнюю (дворян, священнослужителей, государственных служащих) Макиавелли называл «заклятыми врагами гражданской власти». Тому, кто хочет основать республику в стране, где много элиты, считал Макиавелли, надлежит сначала уничтожить последнюю. Монарх во имя интересов общества должен в своей государственной деятельности не руководствоваться моральными принципами, а использовать обман, предательство, хитрость и т.п.

Другой мыслитель Томас Мор причину неблагополучия в обществе видел в социальных и экономических условиях существования граждан, основой которой была частная собственность. Там, где имеется частная собственность, где все измеряется деньгами, говорил Томас Мор, вряд ли когда-то станет возможным успешное осуществление государственных дел. В описанной им стране «Утопия» все трудятся по своим способностям и вкусам, а получают по потребностям. В стране нет ни бедных, ни богатых, потому что все продукты их общественного труда принадлежат всем. Название своего произведения Томас Мор произвел от греческих слов «у» - нет и «топия» - место. Отсюда «утопия» - «место, которого нет». С этого времени все невыполнимые и призрачные планы в отношении будущего стали называть утопиями, утопическими.

Идеи Мора во многом схожи с идеями Томазо Кампанелла. Кроме ряда незначительных философских произведений он написал обессмертившее его произведение «Город Солнца». В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, устраняется частная собственность; труд является общей повинностью и главнейшей потребностью человека; здесь «нет места негодяям и тунеядцам». Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве… А тот, кто знает большее число искусств и ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла… считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими… Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». «Дома, спальни, кровати и все прочее необходимое – у них общее». Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары же для воспроизводства населения подбирает само государство. Вся власть в городе Солнца находится в руках духовной аристократии во главе с самым мудрым философом, своеобразным первосвященником, которого на нашем языке мы бы назвали метафизиком.

Философия эпохи Возрождения сумела подготовить человечество к новым проблемам научного осмысления онтологических и социальных процессов. Более того, на фундаменте Ренессанса на протяжении полутора-двух столетий выросла целая плеяда великих философов, среди которых были: Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Лейбниц, Джон Локк, Давид Юм и другие, которые, опираясь на знания, созданные мыслителями Возрождения, сумели перевернуть сами принципы человеческого понимания реальности.