Понимающая социология А. Щютца, этнометодология Г. Герфинкеля, неомарксизм.

Феноменологическая социология. Особенность этой социологической теории заключается в том, что она свое начало берет от философской концепции феноменологического направления Э.Гуссерля. На основе данной философской теории возникла «социология обыденного сознания», обоснованная в трудах австрийского философа А.Шюца (1899—1959).

В центре внимания сторонников феноменологического подхода оказывается не мир в целом, как у позитивистов, а человек в его специфическом измерении. Социальная реальность, по их мнению, не есть некоторая объективная данность, которая находится вначале вне субъекта и только потом посредством социализации, воспитания и образования становится его составляющей. У феноменологов социальная реальность «конструируется» посредством образов и понятий, выражаемых в коммуникации.

Социальные события, по мнению феноменологов, лишь кажутся объективными, тогда как в действительности они предстают как мнения индивидов об этих событиях. Поскольку же именно мнения образуют социальный мир, постольку понятие «значение» оказывается в центре внимания феноменологически ориентированных социологов. В объективно ориентированной социологии значение отражает некие определенные связи реального мира. В феноменологической трактовке значение выводится целиком из сознания субъекта.

Социальная реальность, возникающая в процессе коммуникации, состоит из объяснения и приписывания мотивов поведения участниками коммуникативного акта, т. е. то или иное представление, понимание социальной реальности зависит в первую очередь оттого, насколько пересекаются смысловые поля участников взаимодействия.

В своей книге «Феноменология социального мира» А. Щюц критикует позитивизм, структурный функционализм и формирует феноменологию, интересующуюся рефлексией(самопониманием). Рефлексия — объект изучения, цель — изучение жизненного мира. Жизненный мир — это мир, в котором живет обычный человек со своими стремлениями, желаниями, чувствами. Эта, непосредственно данная социальная реальность, и является главным предметом социологии Щюца. В этом мире действия людей имеют субъективный смысл. Поведение человека определяется его собственным субъективным пониманием мира. Ядро феноменологической социологии — то, как человек воспринимает мир. Феноменология интересуется теми основаниями, которые побуждают социолога высказывать свое мнение. Социология стремится изучить собственные основания. Щюц утверждал, что наши знания о мире представляют собой определенный набор типологических конструкций, которые направляют и определяют наше понимание социальных ситуаций, т. е. наше знание о мире направляется определенной матрицей. Критериями, определяющими структуру восприятия, являются: мотивационный, интерпретационный,(который позволяет выявить значимость поступающей к нам информации), и тематический. Правильность критериев подтверждается действиями и словами других индивидов. Обыденное знание, по Щюцу, — это одновременно рациональное и моральное. Рациональное, потому что следует логике, а моральное, потому что отвергает то, что является несоответствием общепринятым представлениям. Социальная реальность — это общая сумма объектов и явлений социо-культурного мира, которая предстает обыденному сознанию людей. Главной методологической задачей социологии Щюца является открытие принципов организации повседневной жизни. Социальный мир — это мир конструированный смыслом. Социальным явлениям присущ смысл. Мир является интерсубъективным, т. е. жизненный мир не может создаться одним человеком. Согласно правилам взаимодействия мы принимаем на веру, что: «Я и другой человек одинаково воспринимаем наш общий мир». Самой трудной проблемой социологии Щюц считает проблему выработки объективных понятий, описывающих структуру значения.

В рамках феноменологической концепции сложились две крупные школы — социология знания и этнометодология (последний термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином этнонаука — зачаточные знания в примитивных обществах).

Что касается социологии знания, то она представлена П.Бергером (р. 1929) и Т. Лукманом (р. 1927), которые стремились обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества, ибо внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды».

Г.Гарфинкель (р. 1917), будучи одним из самых ярких и последовательных представителей этнометодологии, сформулировал ее программное положение: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». В соответствии с этим основная задача социологии — выявление рациональности обыденной жизни, которая противопоставляется научной рациональности. По его мнению, нужно концентрировать внимание на исследовании единичных актов социального взаимодействия, отождествляя его с речевой коммуникацией.

Г. Гарфинкель для изучения современного общества применял методы социальной антропологии и этнографии. В этнографии важно интерпретировать обычаи, стремясь понять их в рамках ментальности самого описываемого народа. Гарфинкель предложил изучать современность с методологической позиции социальной антропологии. Процедура интерпретации повседневной деятельности была очень важна для Гарфинкеля. Он задается несколькими требованиями: 1) описание будет осмысленным, если у участников взаимодействия общий контекст; 2) участники взаимодействия используют однозначные термины; 3) смысл материалов зависит от контекста. Гарфинкель перенес ситуацию взаимодействия исследователя и его аудитории на взаимодействие в повседневной жизни. На этом основании он утверждал, что все люди в обществе — социологи. Само же социологическое объяснение он трактует как некие кодировочные таблицы, служащие для выделения, подчеркивания общих свойств в ущерб особенным, уникальным свойствам. Ученый считал, что человек стремится рационально объяснять все свои действия, тем самым делая их рациональными, что позволяет упорядочить социальную жизнь. Важное условие взаимодействия — это взаимопонимание, но взаимопонимание — не просто правило регистрации событий, это некое соглашение между людьми, которое признает нормальными те или иные действия. Фактически социальное взаимодействие становится игрой. Изучение социального взаимодействия — это изучение правил этой игры. Гарфинкель предлагал эксперименты для изучения этих правил: понятные всем правила игры нарушать и наблюдать реакцию людей. По этим реакциям можно регистрировать нормы взаимоотношений, которые негласно существуют, считаются естественными. Изучая эти правила можно глубже понять законы взаимоотношения людей.