Индустриальная социология и доктрина человеческих отношений. Франкфуртская школа. Левый фрейдизм — фрейдомарксизм. Проблемы позднего капитализма. Э. Фромм, М. Хоркхаймер. (Неомарксизм)

Франкфуртская школа одно из течений в социологии и социальной философии XX в., названное так по месту нахождения Института социальных исследований,' деятельность которого, начиная с 1930-х годов, положила начало оформлению основных идей этого интеллектуального направления. Для наиболее видных представителей франкфуртской школы, к числу которых принадлежат М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, в определенные периоды своего творчества Э. Фромм и Ю. Хабермас, а также А. Шмидт, О. Негт, характерна разноплановость научных интересов и поливариантность решений ставившихся исследовательских задач.

Основные интересы этих исследователей заключались:

1)  в разработке надлежащей эпистемологии и критики развитого капитализма;

2)  в критике экономизма,  свойственного ортодоксальному марксизму;

3)  в использовании психоанализа 3. Фрейда в сочетании с социальной теорией К.  Маркса;

Теория социального конструирования тендера основана на различении биологического пола и социальной категории принадлежности к полу. Тендер, рассматриваемый как работа общества по приписыванию пола, конструируется как отношение неравенства и дискриминации. При этом отношения между мужским и женским как социальными категориями могут изменяться. Контекстуализация тендерных отношений предполагает вполне определенные теоретическую и политическую позиции исследователя, ориентиро--ванного на преодоление социального неравенства. 4) в критике инструментальной рациональности как основного принципа капиталистического общества.

Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов, характерные для представителей франкфуртской школы, обусловили то, что она в течение полувека (с 1930-х и вплоть до конца 1970-х годов) оказывала непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли.

Тесное взаимодействие с другими социологическими течениями изначально задавалось и общей критической ориентацией теоретиков  франкфуртской школы. Они выступили в качестве оппозиции тем ориентациям, которые укоренились к тому времени в социологии -    в особенности это касалось позитивистских и неопозитивистских социологических концепций. Один из родоначальников школы,  М.  Хоркхаймер, назвал такую критическую ориентацию «критической теорией»; Г.  Маркузе ввел в оборот термин «критическая теория общества»; в дальнейшем теоретические построения франкфуртцев стали обозначаться собирательным термином «критическая социология».

Франкфуртскую школу характеризуют как одну из версий неомарксизма, что обусловлено ассимиляцией франкфуртцами ряда марксистских положений, а также использованием марксистской терминологии, за имствованной в основном из работ раннего К. Маркса. К теоретическим источникам критической социологии с полным правом может быть отнесен и фрейдизм. Многие положения психоанализа широко использовались франкфуртцами, в особенности Г. Маркузе, которого одновременно считают родоначальником фрейдомарксизма, пытавшегося объединить марксизм с психоанализом. Анализ положения, сложившегося в сфере наук об обществе в первой трети XX в., стал отправной точкой в разработке исходных- принципов теоретической деятельности Франкфуртского института социальных исследований. Позитивизм, который, по мнению теоретиков франкфуртской школы, является основой традиционной теории, раздробил целостную «тотальность», единую человеческую практику («праксис») на противоположные и даже взаимоисключающие «субъект» и «объект» познания. Критическая теория должна преодолеть еть эту раздробленность, сделав предметом анализа всю человеческую и внечеловеческую деятельность, в которой снимается абстрактная противоположность субъекта и объекта за счет их диалектической взаимообусловленности и перехода друг в друга. В нетрадиционной теории должен реализоваться диалектический подход, учитывающий тот факт, что объект познания - это продукт деятельности субъекта, и выступает он обособленно лишь в рамках «превращенной формы» сознания, которая раздваивает целостность человеческой практики. Критическое отношение к существующим наукам об обществе прямо связывается франкфуртцами с критикой реалий современного им «позднекапиталистического», или «индустриального» общества, наиболее полно воплотившего все негативные тенденции предшествующего развития человеческой цивилизации. Эти идеи в наиболее полном и развернутом виде представлены в совместной работе Хоркхаймера и Адорно «Диалектика просвещения. Философские фрагменты». Книга была написана в США и вышла в свет в 1948 г. Осуществив историко-философский анализ всей предшествующей культуры с гомеровских времен, авторы делают вывод, что тот печальный итог, к которому пришла человеческая цивилизация, есть результат определяющего ее лицо «духа просвещения». Под «просвещением» понимается весь процесс рационализации, осмысления человеком и- человечеством окружающей их природной и внеприродной сред, с неизбежностью требовавших более или менее определенного противопоставления их друг другу. В целом результат «просвещения» характеризуется как отчуждение человека и человеческой цивилизации, вырвавшихся из их естественного контекста и тем самым предопределивших свой крах. Итоги «просвещения» - это:

•    разрыв единой природы на субъект и объект, их противопоставление;

•    отрыв социальных отношений от природных и перенос в социальную сферу антагонизма, возникшего между человеком и природой, и в результате  -    складывание антагонистических социальных отношений;

•    раздвоение человеческой субъективности на те-

лесную и духовную сущности, противопоставление и подчинение «низшей» телесности более «высокой» абстрактной духовности;

• разрыв рационального и эмоционального человеческих начал с интенцией на подавление и вытеснение последнего и т. п.

Диагноз, который ставит франкфуртская школа современному обществу, - безумие, массовая паранойя, увлеченность сверхценной идеей господства над всеми и всем. Фашизм, мировые войны, лагеря смерти — это красноречивые симптомы болезни современного общества, а «международная опасность фашизма» становится политической разновидностью развития «неудавшейся цивилизации». Идя от критики традиционной теории и образа науки, характерного для их времени, и основываясь на принципах однозначной социокультурной детерминации теоретических представлений, франкфуртцы приходят к критике реалий современного общества. При этом они не видят каких-либо зачатков нового миропорядка в существующих конкретных социальных системах. В соответствии с общими установками франкфуртцев, поиск факторов, использование которых могло бы облегчить участь современного общества, современной культуры, ведется в сфере субъективности, хотя постоянно подчеркивается ее социальная обусловленность. Уже в первых исследовательских проектах франкфуртцев намечается сближение с методикой и техникой психоанализа. В глубинных структурах личности ведется поиск причин, определивших и определяющих характер и направленность развития человеческой цивилизации. Более полно эти идеи воплотились в коллективном труде «Авторитарная личность» (1950), выполненном на основе конкретных социологических исследований американского общества. В русле психоаналитических установок проводят свои исследования Фромм и Маркузе. Фромм разработал учение о социальных характерах, понимая их как форму связи между психикой индивида и социальной структурой. Маркузе, солидаризируясь с идеями Хоркхаймера и Адорно о негативных тенденциях в развитии позднекапиталис-тического общества, также обратил внимание на .то, что это общество манипулирует сознанием индивидов, формируя его в направлении, необходимом для поддержания общественной стабильности. С э"той целью общество задает определенную структуру влечений, жизненно важных потребностей своих индивидов. «Одномерность», которая формируется современным обществом, может быть преодолена в результате революционных изменений в структуре человеческой личности. Разделяя идеи Фрейда, Маркузе считал, что базовыми в структуре потребностей индивида являются сексуальные влечения. Отсюда он делает вывод, что антропологическая революция должна начинаться с революции сексуальной. Эти идеи Маркузе нашли отражение в его работах «Одномерный человек» (1964) и «Эссе об освобождении» (1969). Особая роль в комплексе основополагающих .идей франкфуртской школы принадлежит «негативной диалектике», в разработке которой наиболее активно участвовали Адорно и Маркузе*. Негативная диалектика исходит из того, что противоречия внутри любого целого не могут быть разрешены за счет его внутренних резервов. Они могут быть «сняты» лишь извне. К выводам в духе негативной диалектики создатели «критической теории» приходят в результате анализа истории развития человеческой цивилизации. Конформное сознание, определяющее соответствующее поведение, служит стабилизации существующих социальных структур. Сломать их может только социальная сила, находящаяся вне этих структур и не подверженная их влиянию. Отсюда вытекает и крайне революционный, леворадикальный настрой, который особенно отличает Г. Маркузе. Его творческий расцвет приходится на вторую половину 1960-х годов с характерными для нее бурными событиями, инициированными «новыми левыми».

В отличие от Г. Маркузе, Т. Адорно никогда не уходил в сферу политики. Его научные интересы носили преимущественно академический характер. Исходя из того что социальная реальность абсолютно противоречива, т. е. в антагонизме находятся и социум, и составляющие его индивиды, Адорно считает, что традиционные логические методы (по примеру естествознания) неприемлемы в сфере социального познания. Нельзя подводить под общее понятие, осуществляя таким образом синтез, принципиально разнородные сущности, каковыми являются общество и отдельные индивиды. Постижение мира субъективности, что является основной целью социальных наук, должно использовать в качестве «органона истины» нечто, схожее с эстетическим выражением. К 1960-м годам, когда ряд теоретических положений франкфуртцев стал получать выражение в экстремистских политических установках «новых левых», между основоположниками критической социологии явно обозначились разногласия. Некоторое время в рамках еще единой франкфуртской школы работал Ю. Хабермас. Он пытался соединить раскалывающие школу тенденции, тем более что его научные интересы находились на стыке социологии и политологии. В своих работах «Теория и практика» (1963), «Познание и интерес» (1968), «К логике социальных наук» (1970) он пытается решить вопросы оптимального соотношения социальной теории и политической практики.

После смерти Т. Адорно (1969) франкфуртская школа фактически распалась. Хабермас покинул Франкфуртский университет и стал заниматься теоретическим поиском условий для создания такой политизированной общественности, которая смогла бы принимать теоретически осмысленные, гуманистические политические решения. Сохраняя приверженность к основным идеям критической социологии, Ю. Хабермас активно использует в своих теоретических построениях положения, разрабатываемые в таких течениях современной философии и социологии, как лингвистическая философия, герменевтика, феноменология и т. п. Рассматривая «жизненный мир» человека, он выделяет в нем две основные сферы человеческого существования: первая это трудовая деятельность (взаимодействие человека с природой), вторая - межчеловеческое взаимодействие (интеракция и коммуникация). Исследования Хабермаса ориентированы на поиск путей преодоления противоречий между «жизненным миром» человека и социальной системой позднего капитализма, которая, утверждая принцип технической рациональности, вносит элементы отчуждения в межчеловеческое взаимодействие, делая его ложным. Этим проблемам посвящены работы Хабермаса «Теория общества или социальная технология?» (1973); «Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма» (1973), «Теория коммуникативного действия» (1981)*. Ответ