Другой ключевой характеристикой культуры является то, что она отбирает для тиражирования определенные образцы поведения и опыта людей. Все человеческие сообщества выстраивают свои собственные культурные суперструктуры, которые сопровождают людей от юности до смерти и даже после их ухода из жизни. В результате этой селекции на земле сформировались совершенно различные культуры.
В XIX веке появились теории локальных культурно-исторических типов, подчеркивающих существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицающих единство всемирно-исторического развития человечества.
Одна из первых теорий культурно-исторических типов была разработана русским социологом Н.Я. Данилевским, выделивший 13 культурных типов, каждый из которых объединяется близостью языка, осознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз - от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку.
Славянский тип культуры, будучи наиболее перспективным, и призванный осуществить руководство всемирно - историческим процессом, объединяет различные виды деятельности (а в каждом культурном типе преобладают различные типы деятельности: религиозная - в еврейском, политическая - в римском и т.д.).
Другой вариант теории предложен О. Шпенглером, который выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал возникновение русско-сибирской. Каждая культура существует около 1000 лет и умирая превращается в цивилизацию.
Наиболее развернутый и обоснованный вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции А.Дж. Тойнби. По его мнению, культура имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь - от самых грубых ее проявлений до высоких взлетов творческой фантазии.
Каждая культура проходит стадии возникновения, расцвета, надлома и заката. «Возникновение и рост» происходят за счет энергии «жизненного порыва», а надлом, упадок, разложение связаны с «истощением жизненных сил».
Но не всем цивилизациям суждено пройти свой исторический путь от начала до конца, некоторые из них, не успев расцвести, погибают, иные останавливаются в своем развитии.
К историческим факторам культурного процесса А.Дж. Тойнби относил «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации, а также ее дальнейший прогресс определяются способностью людей дать адекватный ответ на вызов исторической ситуации. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые накапливаясь приводят к «надлому», а затем и к упадку.
Выработка адекватной реакции на вызов исторической ситуации принадлежит «творческому меньшинству», элите, которая выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных.
А.Дж. Тойнби - противник интерпретации истории как процесса движения в его классическом варианте. Не случайно он отвергает непрерывность истории, построенную по аналогии с представлениями классической физики.
Для него не столь убедительна и другая аналогия - непрерывность истории как непрерывность жизни, хотя она и представлялась ему более органичной.
Непрерывность истории, как и непрерывность пространства, времени, есть, по его мнению «перетекание» дискретности существования человечества. Каждый момент движения представляет собой порождающее начало следующего и в то же время некую самоопределяемую, внутренне завершенную целостность.
История существует там, где есть время. Собственно человеческая история началась не с момента сотворения человека, ибо райское его существование протекало вне сущностных изменений, т.е. вне истории, а с момента грехопадения, после которого человек был низвергнут в поток времени, стал смертным.
В то же время Л.Дж. Тойнби поддержал идею, столь характерную для мышления XX века, отражающую осознание отношения времени к биологической, а затем и социальной эволюции, идею, одной из модификаций которой является гипотеза о смене биосферы ноосферой, представленная у В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена.
Локальные цивилизации - вехи времени, а не острова замкнутой в самой себя истории. Разомкнутая история - аналог разомкнутой вселенной. Она раскрыта постоянно расширяющемуся и углубляющемуся постижению.
Первый акт свободного выбора человека (грехопадение) открывает путь истории и ставит человека в ситуацию диалога с богом. Этот диалог первоначально запечатлен в Ветхом Завете, где содержатся и пророчества относительно его будущего.
Воплощение божественного ЛОГОСА в лице Иисуса Христа есть свершение раннего обетования. С этого момента история разворачивается как процесс спасения человечества, который есть в то же время и полное выявление человеческой сущности.
В основе истории лежит взаимодействие мирового закона -божественного ЛОГОСА и человечества, которое каждый раз дает ответ на божественное вопрошение, выраженное в форме природного или иного вызова.
История, на поверхности явлений обещающая многообразие
вариантов развития, на уровне своего истинного содержания оказывается
однонаправленной, ориентированной на постижение бога через
самораскрытие человека.
Таким образом, история приобретает нравственную интерпретацию.
И если разум компенсировал человеку зависимость от природы, то
нравственный закон дал надежду на гармонизацию взаимоотношений!
истории и личности.
История имеет глубокий смысл, но он не доступен человеческому
пониманию.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему