Франкфуртская школа в социологии.

 Франкфуртская школа социологии Зародилась на базе немецкого университете в 1923 году - Института социальных исследований. Возглавлял Хокхаймер. Исследователя этой школы отошли от ортодоксального марксизма и работали в области социальной философии. Занимались исследованиями философии, социальной психологии, психоанализа, Периоды активной деятельности: 19331-1933, 1945-1960. После прихода фашизма многие представители школы эмигрировали в США. В 50-е гг. возвратились в Германию. Сейчас эту школу называют школой социальной критической мысли. Марксизм и психоанализ как главные источники франкфуртской школы. Необходимо отметить, что теоретики этой школы принадлежали к течению неомарксизма, в 20-30-е П. они активно развивали это направление в духе фрейдомарксизма, т.е. пытались совместить фрейдизм и марксизм. В результате объединения: теория Фрейда была радикализирована, а теория марксизма пополнилась более глубокой теорией личности. Это было обусловлено возвращением к философии молодого Маркса и ревизией преобладавшей официальной советской интерпретации марксизма, которую представители школы считали экономической и сверхдетерминистской. «Диалектика просвещения» М. Хоркхаймера и Т. Адорно. Работа написана в 1947 г. Возникла на базе теории критики общества и неомарксистких идеях. В книге отражены следующие темы дискуссий: соответствие неопозитивизма и социальных наук; оценка доминирующих структур и культурных формирований капиталистического и социалистического обществ; на базе теории Фрейда предложили более глубокую теорию личности. Позитивизм - основа традиционной теории, основа человеческой практики - субъекта и объекта познания. Существует диалектическая взаимообусловленность объекта и субъекта познания. Признаки критической теории: диалектическое единство теории и практики: теория - форма общественной практики, может изменить общественную действительность; единство бытия и долженствования: авторы выстраивали триаду: теория - практика ¬долженствование; критическая теория не может существовать без исторического анализа; должна присутствовать историческая тотальность - диалектическое единство бытия и исторического подхода. Факты должны сопоставляться. Разум - критерий оценки ведущей силы истории. Идеал общества - правление разума. Теория - модель будущее, должна стремиться к изменению разума. Историческая тотальность определяется не отдельными событиями, а постоянно меняющимися взаимосвязями, которые сотканы их противоречий и синтеза причинно-следственных связей. Разум - закон движения, согласно которому стандарты познания развиваются в соответствии с исторической тотальностью. Ключевые категории критической теории: разум, история, природа. «Авторитарная личность» Т. Адорно (коллективная монография по его редакторством). Эмпирическое изучение репродуцирования авторитаризма. Работа написана на огромном эмпирическом материале. Основной тезис: обоснование связи между идеологией и структурой характера личности. Работа была посвящена исследованию фашизма. Составил шкалу показателей фашизма: суеверность, авторитарная агрессия, стереотипное мышление, властное мышление, деструктивность, преувеличенный интерес к сексуальности, авторитарная поклонность. Антисемитизм ¬система предрассудков. Данная шкала - обобщающий инструмент для выявления враждебных по отношению к другим национальностям предрассудков. Антисемитизм ¬субъективная потребность в авторитарных и бунтарских наклонностях, опеределяется не признаками объекта, а потребностями субъекта. «Одномерный человек» Г. Маркузе. Одномерность подавление разума и реальности. Необходимо мыслить критически. Великий отказ от тоталитарного общества приведет к построению освобожденного общества. Тоталитарное общество - совокупность одномерных личностей, Т.е. личностей, которыми легко манипулировать и подавлять. Критерий свободы - образованность, Т.е. освобожденное общество - общество высоко образованных личностей. «Бегство от свободы» Э. Фромма. Проблемы отчуждения личности в современном обществе. Психологические факторы как «активные» силы социального процесса. Система потребностей человеческой природы. Понятия «социальный характер» и «социально обусловленный фильтр». Написана в 1941 г. Проследил динамику развития взаимоотношений свободы и самосознания индивида от средневековья. В ней анализируется роль психический факторов в общественно-историческом развитии: Общество выполняет не только отрицательно-репрессирующую функцию, но и творческую. Природа человека - страхи, страсти - продукт современной культуры. Человек - достижение общественных усилий, а усилия - это история. Рассматривает «человеческую ситуацию» - отображение человеческой природы, результат неодолимого побуждения восстановить единство между собой и природой. Система потребностей человека: социальные связи, самоутверждение, самосознание, привязанности, система ориентаций в объекте поклонения. Потребность в человеческой свободе может быть удовлетворена посредством господства и подчинения. Общество теряет свободу отдельной личности. Свободу личности может спасти любовь, которая сохраняет независимость и целостность личности. Социальный характер общества - структура характеров всех личностей в обществе. Эта структура одинаково присуща всем членам одной культуры. Любому обществу присуща определенная структура характера. Характер - психологическая основа личности, источник и проводник восприятия человеком внешнего мира. Функция социального характера: превращение человеческой энергии данного общества в определенную цепь непрерывного функционирования данного общества, фактор стабилизации общества. Виды характеров: продуктивные и непродуктивные. Непродуктивные: рыночный, воспринимающий, накопительный. Реализуется следующий механизм поведения: мазохистский воспринимающий характер; накопительный деструктивный; рыночный конформистский. Продуктивный тип: любовь, вера. Фромм разбирает проблему отчуждения. Современное общество - результат манипулируемых масс. Люди в таком обществе страдают от шизофрении, так как происходит конфликт между чувствами и мыслями. Мышление человека трансформируется в его интеллектуальную активность, что приводит к шизофрении. Чувства - невротические страсти, которые разрушают жизнь. С помощью точек противодействия общество удерживает своих членов от гибели: мужество, стойкость, совесть. Негативная функция общества - мистификация. Большую часть жизни человек проводит за пределами сознательного. Социально обусловленный фильтр язык, логика, табу – инструменты человеческих коммуникаций. Человек - слабое существо, которое постоянно боится изоляции от социальной среды. Общество не может полностью подчинить себе человека. Бессознательное: 1. - реальные чувства; пережитый опыт человеком, осознание этого опыта вносит элементы дезорганизации в функционирование данного общества; формирование определенных социально-психологических механизмов поведения человека, благодаря осознанию того, что он свободен чувствовать; 2. - сама природа человека. Общество крайне алогично, оно заключается во всеобщем самообмане, существует лишь видимость всеобщей правды. Надежда на достижение материального изобилия, неограниченной личной свободы, счастья для наибольшего числа людей потерпели крах. Цивилизация оказалась на грани уничтожения. Спасение человечества от экономической и психологической катастрофы заключается в коренном изменении характера человека. Необходимо перейти к максимальной децентрализации промышленности и политики, к демократии соучастия, заменить бюрократический способ управления гуманистическим. Соииологическая кониепиия Ю. Хабермаса. Формы научного знания. Выделил следующие форы: эмпирически-аналитическая форма направлена на установление причинных отношений и на управление природой; герменевтическая ¬основана на понимании значений явлений, которые являются результатом потребностей людей во взаимном общении; критическая - выходит за рамки предыдущих, это изучение нормативных предположений, которые как идеал лежат в основе всех видов человеческих коммуникаций. Теория соииальной коммуникаиии. Хабермас указывает, что все используемые в социально-научных теориях понятия действия можно свести к четырем основным. 1. Понятие «телеологического действия» еще со времен Аристотеля образует сердцевину философской теории действия. Актер достигает своей цели, выбирая сулящие успех средства и надлежащим образом применяя их. 2. Телеологическое понятие действия может быть расширено до «модели стратегического действия». Оно соотносится не с отдельно взятым актером, но с членами какой-либо социальной группы, ориентирующими свои действия в зависимости от общих ценностей. Нормы выражают наличествующее в группе взаимопонимание. Центральное понятие «следования нормам» означает исполнение какого-то общего поведенческого ожидания. Такая нормативная модель действия лежит в основе теории ролей. 3. Понятие «драматическое действие» не соотносится ни с отдельным актером, ни с членом какой-то социальной группы. Оно соотносится с участниками интеракции, образующими друг для друга публику, перед которой они выступают. Актер вызывает в публике определенный образ самого себя посредством того, что целенаправленно раскрывает свой субъективный мир. Основное понятие «саморепрезентация» передает намеренную стилизацию в выражении своих переживаний, а не спонтанное самовыражение. 4. Понятие коммуникативного действия «соотносится с интеракцией по меньшей мере двух владеющих речью, способных к действию субъектов, которые вступают (с помощью вербальных или экстравербальных средств) в межличностное отношение. Актеры стремятся достичь понимания относительно ситуации действия с тем, чтобы согласно координировать планы действия и сами действия». Центральное понятие связано в первую очередь с достижением согласия относительно характеристики ситуаций. В этой модели действия особое значение приобретает язык. Хабермас предлагает свою классификацию действия и разделяет все действия на коммуникативные, или ориентированные на взаимопонимание, и формальные действия, ориентированные на результат. Помимо этих двух фундаментальных различий, связанных с ориентацией, действия различаются между собой используемым в них типом и образцом знания и формами аргументации. Связь коммуникативного действия и критики общества прежде всего поднимает вопрос о рациональности. В то время как «труд» (понимаемый Хабермасом как весьма обширная категория, можно даже сказать - система занятости или «экономика») является сферой инструментального действия, в которой рациональность зависит от того, достигнута цель действия или нет (инструментальная рациональность), то в «интеракции» речь идет о соглашении, о переводе действия из монологического в диалогическое, а тем самым о «коммуникативной рациональности», а в сфере «господства» «критическая рациональность» измеряется степенью перехода от стратегического действия к коммуникативному действию. Таким образом, господство определяется через отношение к коммуникации, как неравные коммуникативные условия, в которых речь идет о стратегии «против» кого-то, а не о консенсусе с кем-то. Центральным понятием теории коммуникативного действия является «дискурс». Исходя из теории речевых актов и взгляда на коммуникацию как опосредованную языком интеракцию, дискурс понимается как аргументация, при которой опорные притязания на значимость тематизируются при общем для всех предположении, что в принципе можно достичь рационально мотивированного понимания, то есть возможно равноправное и не скованное нормами понимание. Другими словами, дискурс - это аргументация и понимание людей, имеющих общий жизненный мир, аргументация, которая выдвигается в предположении коммуникативной рациональности, освобожденной от инструментально-¬рациональных связей. В коммуникативном действии участники согласовано преследуют свои планы на основе общего определения ситуации. Коммуникативное действие – это нормативный образец, а не просто всякое наблюдаемое, опосредованное языком взаимодействие.