Проблема, на которую приходится обращать внимание в первую очередь, - это вопрос о правильном именовании самой дисциплины: "история религий" или "история религии"? От ответа на этот вопрос зависит понимание сущности того, о чём идёт речь. Если мы хотим говорить об истории религии, то тем самым, вольно или невольно, уже заранее предполагаем некое содержательное единство всех существовавших и существующих религий. Мы в таком случае (ещё до всякого исследования) должны утверждать, что основное содержание всех религий является одним и тем же и что это содержание лишь по-разному выявляется, выражается в различных "конкретных" религиях, которые с этой точки зрения предстают как разные этапы истории одной и той же всемирной религии, как различные исторические варианты почитания одной и той же сверхъестественной сущности. Такая точка зрения неизбежно ведёт к принятию идеи религиозного синкретизма, к неразличению и смешению религий (и тем самым к невозможности их адекватного познания).
Разные религии могут быть представлены, с этой точки зрения, в качестве исторических этапов последовательного (прогрессивного) развёртывания гипотетической универсальной религии. Типология религий в таком случае с необходимостью отождествляется с хронологией религиозной жизни человечества.
Мы можем с уверенностью говорить лишь об истории религий. Каждая религия имеет свою историю. Религия начинается во времени, её начало связано, как правило, с особо значимым событием (или серией однотипных событий)177; это событие даёт родившейся религии первоначальный импульс её существования. В ходе своей "жизни" религия постепенно "разворачивает" все те смыслы, которые заключались в начальном импульсе; этот процесс и можно назвать её "развитием" (развёртыванием).
Итак, всякая частная религия имеет свою историю (свой путь во времени человеческой культуры: возникновение, становление и, возможно, упадок); но все религии в целом, видимо, не имеют общей истории (в том смысле, что религиозный опыт не может быть представлен как поступательное изменение во времени некоего универсального религиозного содержания). При этом все религии по-своему реализуют единую специфическую интенцию (исходную направленность) на взаимообщение со сверхъестественным, и потому они могут быть логически соотнесены и систематизированы с точки зрения того, как в них представлено это самое сверхъестественное. Если невозможно обнаружить хронологический порядок связей и взаимных отношений (позиций) различных религий, то всё же остаётся возможность выявления такого порядка на почве логики. Иначе говоря, необходимо решить проблему типологии религий.
В настоящее время в религиоведении всё ещё не существует общепринятой типологии (классификации) религий. Предлагаются многочисленный варианты систематизации религиозных форм; каждый из таких вариантов опирается на тот или иной критерий, представленный как наиболее предпочтительный и продуктивный. Критерий заключает в себе тот вопрос, с которым мы подходим к исследованию религиозной жизни; в зависимости от того "ответа", который дают различные религии, они могут быть "выстроены" (взаимно размещены) в некотором систематическом порядке.
За время существования религиоведческой науки, как уже сказано, было предложено множество вариантов религиозной типологии.
Религии делили на:
"естественные" и "этические" (К.П. Тиле),
"натуральные" и "супранатуральные" (Э. фон Гартман),
"религии природы", "религии нравственности" и "религии спасения" (Г. Зибек),
народно-традиционные, дуалистические (акосмические) и пророческие (Сёдерблом).
Можно было бы поделить религии на "богооткровенные" и "небогооткровенные"; однако в таком случае второй из этих двух классов оказался бы пустым, так как всякая религия утверждает в своём основании так или иначе понимаемое "откровение" сверхчеловеческой реальности.
Гегель, представляя религиозную жизнь человечества как единый процесс, содержанием которого является постепенное разделение "природного" и "духовного", в соответствии с этим своим представлением разбил все религии на три класса:
а) естественная религия (куда он включил магические культы, китайские религии, индуизм, буддизм, а также зороастризм и религию древнего Египта);
б) религия духовной индивидуальности (иудаизм, религии древней Греции и древнего Рима);
в) абсолютная религия (христианство).
При всей своей систематичности и верно обозначенной логической направленности эта схема содержит и явные недостатки. В религиозной типологии, предложенной Гегелем, как видим, не нашлось места для ислама (который логически должен предшествовать христианству, как менее совершенная религиозная форма, но хронологически следует за ним; это противоречие Гегель, учивший о единстве логического и исторического, не смог разрешить). Мы видим также, что в один класс оказываются включёнными такие принципиально различающиеся религиозные традиции, как, например, иудейский монотеизм и античные религии, признававшие существование множества богов. Таким образом, типология Гегеля не только не проясняет существа дела в области сравнительного религиоведения (что и требуется от всякой классификации), но, наоборот, требует дополнительных объяснений для себя.
Самая распространённая и самая "простая" типология полагает основным критерием классификации религий их распространённость. По этому основанию все религии разделяются на три типа:
а) "родоплеменные" религии (наиболее примитивные религии человеческих коллективов, находящихся на низших ступенях цивилизации);
б) национальные (национально-государственные) религии, не выходящие за пределы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их национальной идентичности и культурной специфичности (например, иудаизм, индуизм, синтоизм);
в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).
Представляясь наиболее простой, очевидной и удобной, данная классификация страдает существенными недостатками. "Количественная" (внешняя, поверхностная) мерка не может ничего сообщить о "качестве" религии, о её сущности и главных принципах. В этом случае оказываются принадлежащими к одному классу такие принципиально различающиеся по содержанию религии, как христианство и буддизм; с другой стороны, такие однотипные религии, как иудаизм и ислам, оказываются помещёнными в разные группы. Кроме того, существуют такие религии, которые не могут быть названы ни национальными, ни мировыми в точном смысле слова (например, конфуцианство, сложившееся как национальная религия Китая, но затем получившее распространение также в Японии и Корее).
Итак, существующие варианты типологии религий страдают серьёзными недостатками и зачастую не отражают реального положения дел в области религиозной жизни.
Я предлагаю положить в основание типологии религий вопрос о том, как представлено "сверхъестественное" (то есть вне-человеческая сторона религиозной коммуникации) в той или иной религии. Именно определённое представление о сверхъестественной стороне религии является тем духовным фундаментом, на котором основаны и конкретные вероучительные положения, и культовые правила, и нравственные нормы, и принципы социальной организации всякой частной религиозной традиции:
Элементарные формы религиозной жизни à Политеизм ("многобожие") à Дуализм à Супремотеизм à Пантеизм à Монотеизм (единобожие) à Теизм
Дуализм - признаёт существование многочисленных "специализированных" богов и духов, однако, в отличие от политеизма, эти существа представляются собранными в две группы, организованные по иерархическому принципу. Во главе двух иерархий (одна из которых признаётся "светлой", "доброй", а другая - "тёмной", "злой") стоят два главных, примерно равносильных божества
Супремотеизм - почитание многих богов при приоритете одного из них
Пантеизм - это представление о единосущности мира и божества, об их субстанциальном (или сущностном) единстве. Существует одно универсальное божество. Пантеистическая религия может включать в себя (и действительно включает) поклонение многочисленным богам и духам; но за всеми этими богами и за всяческими их иерархиями и генеалогиями здесь просматривается некая единая божественность, некая общая божественная сущность.
Теизм - такая религия, в которой Бог понимается как абсолютная Личность. Эта Личность способна сочетать в Себе как единство, так и множественность201 , поскольку для Бога нет никаких ограничений: Он имеет такую природу, какую хочет Сам.
Между этими формами нет ни логической, ни хронологической преемственности, которая могла бы обеспечить процесс "естественного" возрастания, эволюционного перехода низших религиозных форм в высшие. Нельзя сказать, что менее совершенная религия может "развиться" в более совершенную. Низшая религиозная форма должна быть просто отвергнута, уступая место более высокой форме. А вот процесс деградации религии (разложения в более простую форму) вполне возможен.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему