Культура относится к числу древнейших явлений человеческой жизни. Однако интерес к ее изучению и осмыслению как особого явления действительности сложился относительно недавно. В течение длительного времени - целых тысячелетий -культура существовала как нечто само собой разумеющееся, неосознаваемое, неотделимое от человека и общества и не требующее к себе какого-то особого, пристального внимания.
Само слово "культура" получило достаточно устойчивое употребление и широкое распространение лишь в XVIII веке. Однако появилось это слово в римской античности, где оно на латыни означало прежде всего "агрокультуру", то есть возделывание, обработку, "культивирование" земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем постепенно уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека, и в XVIII веке, вошедшем в историю под именем эпохи Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Главными становятся просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающую роль при этом приобретает знание, хотя и тогда уже было ясно, что образование является необходимым, но не достаточным условием для того, чтобы быть культурным.
Что касается науки о культуре - культурологии, то она сложилась еще позднее, практически уже в нашем столетии. Конечно, культура изучалась и раньше. Примерно до середины XIX века этим занимались главным образом философия и история, затем к ним подключились другие науки - этнография, филология, антропологии и т. д. Одной из первых работ, прямо посвященных культуре, стала книга английского историка Э. Тайлора "Первобытная культура" (1871 г.).
Значительный вклад в ее становление внес американский ученый Л. Уайт (1900 - 1975) своей книгой "Наука о культуре" (1949). Его заслуга состоит прежде всего в том, что он четко поставил вопрос о необходимости строгого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию. Обобщая сделанное до него, Уайт предложил выделить в культуре три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. Первая содержит орудия производства и опосредует отношения между человеком и природой. Вторая охватывает межчеловеческие - экономические, нравственные, политические -отношения. Содержание третьей подсистемы составляют идеи, верования, мифы и знания. Из трех подсистем технологическая выступает в качестве определяющей.
В настоящее время помимо теории Л. Уайта существует множество других концепций культуры и культурологии, опирающихся на самые различные методы и подходы. Все они - в зависимости от избранного подхода или угла зрения - могут быть сведены к нескольким основным видам, поскольку единой и общепринятой науки на сегодня еще не создано.
Первым из них является философия культуры, которую можно определить как общую теорию культуры. Философская культурология ставит перед собой задачу осознания, осмысления и объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Она дает определение и понимание сущности культуры, ее отличия от природы, соотношения с цивилизацией и другими явлениями. В ее предмет входит рассмотрение структуры, функции и роли культуры в жизни человека и общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, стремится раскрыть причины ее взлетов и падений, расцвета и кризиса и т. д.
Вторым видом является история культуры. В той или иной мере историческая культурология также решает философско-теоретические вопросы. Однако главная ее задача - дать конкретное знание о той или иной культуре. Ее предметом может быть мировая, национальная или региональная культура, или же какая-либо эпоха, например - эпоха Возрождения. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты, описывает события и достижения культуры, выделяя в ней самые выдающиеся памятники или имена авторов и творцов.
Третьим видом выступает социологическая культурология. Она исследует реальное функционирование либо культуры в целом, либо имеющихся в ней субкультур - массовой и элитарной, городской и сельской, женской и молодежной. Ее интересуют происходящие сдвиги и изменения в культуре, их динамика, реакция на них тех или иных слоев общества.
К социологии культуры тесно примыкает психология культуры, в которой в последнее время просматривается тенденция выделиться в самостоятельную научную дисциплину. Ее предмет составляют индивидуальные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля. На основе социально-психологических исследований она выделяет культурно-исторические типы личности, характерные для данного общества.
В западных странах широкое распространение получила этническая, или этнологическая культурология, именуемая также культурной антропологией. Она изучает традиции и обычаи, обряды и ритуалы, мифы и верования, а также весь уклад жизни традиционных, докапиталистических обществ и так называемых "архаических" народов.
До недавнего времени большое влияние имела филологическая культурология, в которой та или иная национальная культура изучаются через призму языка и литературы.
В последние годы широкое распространение получили структурно-семиотические концепции культуры, опирающиеся на новейшие лингвистические и некоторые другие методы.
Обобщая существующие точки зрения на культуру, можно «сказать, что слово "культура" имеет три основных значения: 1) возделывание, творчество и производство, обрабатывание, включая обработку земли; 2) образование, воспитание, развитие; 3) поклонение, почитание, имея в виду поклонение религиозному культу.
В самом широком смысле под культурой нередко понимаются все достижения человечества, все созданное человеком. Культура тогда предстает как "вторая природа", «сотворенная самим человеком, образующая собственно человеческий мир, в отличие от дикой природы. В этом случае культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. Такое деление восходит к Цицерону, который первым отметил, что наряду с культурой, означающей возделывание земли, есть. также культура, означающая "возделывание души".
Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты - технику, технологию, средства связи и коммуникации, производственные здания и сооружения, дороги и транспорт, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты - религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри духовной культуры часто специально выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.
Между материальной и духовной культурой имеется глубокое единство, поскольку обе они являются результатом человеческой деятельности, у истоков которой в конечном счете находится духовное начало - идеи, проекты и замыслы человека, которые он воплощает в материальную форму.
Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.
По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах -широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Ферпоссон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятом "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.
Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно свести к трем основным.
В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, спорый рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.
Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.
Наконец, сторонники третьего похода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер" как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством". Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.
Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: 1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального общества; 2) индустриальную, связавшую с капитализмом. В современной литературе активно разрабатывается идея, согласно которой примерно с конца 50-х годов нашего столетия берет начало третья стадия цивилизации - постиндустриальная. Она вызвана научно-технической революцией и высокими технологиями, которым соответствует постиндустриальное, информационное общество.
Общество, культура и человек неразрывно, органически связаны между собой. Ни общество, ни человек не могут существовать вне культуры, роль которой всегда была и остается фундаментальной. Тем не менее оценка этой роли претерпела заметную эволюцию.
До относительно недавнего времени высокая оценка роли и значения культуры не вызывала сомнения. Конечно, и в прошлом были кризисные периоды в истории того или иного общества, когда существующий образ жизни подвергался сомнению. Так, в Древней Греции возникла философская школа киников, выступившая с позиций полного отрицания общепринятых ценностей, норм и правил поведения, явившаяся первой формой цинизма. Однако такого рода явления были все-таки исключением, и в целом культура воспринималась положительно.
Ситуация начала существенно меняться в XVIII веке, когда возникла устойчивая тенденция критического отношения к культуре. У истоков этой тенденции стоял французский философ Ж.-Ж. Руссо, который выдвинул идею о моральном превосходстве "естественного человека", не испорченного культурой и цивилизацией. Он также провозгласил лозунг о "возврате в природу".
По другим мотивам, но еще более критически оценивал западную культуру Ф. Ницше. Свое отношение он объяснял тем, что в современной ему культуре господствуют наука и техника, не оставляющие места для искусства. В начале XX века австрийский психолог 3. Фрейд находит новые основания для критики культуры. Он смотрит на жизнь человека через призму двух основных, по его мнению, инстинктов - сексуального (инстинкт Эроса, или продолжения жизни) и разрушительного (инстинкт Танатоса, или смерти). Культура, согласно концепции Фрейда, своими нормами, ограничениями и запретами подавляет сексуальный инстинкт и потому заслуживает критической оценки.
Резко отрицательное отношение к культуре демонстрируют некоторые тоталитарные идеологии. В качестве примера в этом отношении можно указать на фашизм. Широкую известность приобрела фраза одного из героев нацистского писателя Йоста, который заявлял: "Когда я слышу слово "культура", я хватаюсь за свой пистолет". Для обоснования подобной позиции обычно используется уже знакомая ссылка на то, что культура якобы подавляет здоровые инстинкты человека.
Несмотря на приведенные примеры критического отношения к культуре, она играет огромную положительную роль. Культура выполняет несколько жизненно важных функций, без которых само существование человека и общества невозможно. Главной из них является функция социализации, или человекотворчества, то есть формирования и воспитания человека. Как выделение человека из царства природы шло вместе с возникновением все новых элементов культуры, так и воспроизводство человека происходит через культуру. Вне культуры, без ее освоения новорожденный не может стать человеком.
Подтверждением тому могут служить известные по литературе случаи, когда ребенок терялся родителями в лесу и в течение нескольких лет рос и жил в стае зверей. Даже если его потом находили, этих нескольких лет оказывалось достаточным для того, чтобы он был потерян для общества: найденный ребенок уже не мог освоить ни человеческий язык, ни другие элементы культуры. Только через культуру человек овладевает всем накопленным социальным опытом и становится полноправным членом общества. Здесь особую роль играют традиции, обычаи, умения, навыки, ритуалы, обряды и т. д. которые образуют коллективный социальный опыт и уклад жизни. Культура при этом действительно выступает в качестве "социальной наследственности", которая передается человеку и значение которой нисколько не меньше, чем биологической наследственности.
Второй функцией культуры, тесно связанной с первой, является «познавательная, информационная». Культура способна накапливать разнообразные знания, сведения и информацию о мире и передавать их от поколения к поколению. Она выступает как социальная и интеллектуальная память человечества.
Не менее важной является регулятивная, или нормативная функция культуры, с помощью которой она устанавливает, организует и регулирует отношения между людьми. Эта функция осуществляется прежде всего через системы норм, правил и законов морали, а также правил, соблюдение которых составляет необходимые условия для нормального существования общества.
С уже названными тесно переплетается коммуникативная функция, которая осуществляется в первую очередь с помощью языка, являющегося главным средством общения людей. Наряду с естественным языком все области культуры - наука, искусство, техника - обладают своими специфическими языками, без которых невозможно овладение всей культурой в целом. Знание иностранных языков открывает доступ к другим национальным культурам и всей мировой культуре.
Еще одна функция - ценностная, или аксиологическая -также имеет большое значение. Она способствует формированию у человека ценностных потребностей и ориентаций, позволяет ему различать хорошее и плохое, добро и зло, прекрасное и безобразное. Критерием таких различий и оценок выступают прежде всего нравственные и эстетические ценности.
Особого выделения заслуживает творческая функция культуры, которая находит выражение в создании новых ценностей и знаний, норм и правил, обычаев и традиций, а также в критическом переосмыслении, реформировании и обновлении уже существующей культуры.
Наконец, важное значение имеет игровая, развлекательная, или компенсаторная функция культуры, которая связана с восстановлением физических и духовных сил человека, проведением досуга, психологической разрядкой и т. д.
Нельзя признать обоснованными суждения о том, что культура - это одни только традиции, консерватизм, конформизм, стереотипы, повторение уже известного, что она препятствует творчеству, поиску нового и т. д. Традиции в культуре не исключают обновления и творчества.
Таким же необоснованным представляется тезис о том, что культура подавляет здоровые инстинкты человека. Подтверждением этому может служить запрещение инцеста, или кровосмешения. Считается, что именно оно стало первым в истории человечества четким водоразделом между природой и культурой. Однако, будучи чисто культурным явлением, этот запрет является непреложным условием для воспроизводства и выживания людей. Древнейшие племена, которые не приняли данный запрет, обрекли себя на вырождение и вымирание. То же самое можно сказать о правилах гигиены, являющихся по (своей сути культурными, но оберегающих здоровье человека.
Каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является национальной. Однако и по данному вопросу имеются самые разные точки зрения.
Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм. Согласно первой из них какой-либо этнос рассматривает свою собственную культуру в качестве некоего всеобщего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает другие культуры с недоверием или враждебно, нередко в форме ксенофобии - боязни другого. Для второй тенденции характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен патриотизму.
В Древней Греции конкретными примерами этих тенденций выступали так называемое "правило Геродота" и "правило Гомера". Согласно первому из них мы сами являемся лучшими в мире, а все другие - чем дальше от нас, тем хуже. Согласно второму правилу самые далекие от нас народы являются самыми достойными и самыми счастливыми, а у нас самих - все плохо. Сократ был одним из первых, кто наиболее четко стоял на позициях космополитизма, заявляя: "Я не афинянин или коринфянин, а я космополит".
Начиная с XVIII века, указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма и культурного универсализма, составляя проблему отношений между национальной и мировой культурами. У истоков культурного релятивизма стоял французский философ Монтень, который полагал, что каждая нация создает свою собственную, национальную идею. Однако в достаточно разработанном виде это течение впервые предстает в работах немецкого философа и эстетика Гердера. Современным представителем культурного релятивизма является французский культуролог К. Леви-Стросс.
Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Оригинальную концепцию культурного универсализма разработал русский философ В. С. Соловьев. В свете своего принципа "соборности" он видит историю человечества как процесс постепенного объединения, "собирания" разъединенных национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет христианство, в котором принцип "соборности" осуществляется с наибольшей полнотой, поскольку оно является "общечеловеческим и сверхнародным", возвышается над национальными делениями. Национальная, или "локальная", культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.
Проблема отношений между национальной и мировой культурами иногда рассматривается через призму известной культурологической дилеммы "Запад - Восток". Спор о совместимости или несовместимости западной и восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не находя приемлемого для всех решения. Одно из них предложил Р. Киплинг: "Запад есть Запад. Восток есть Восток... И они никогда не сойдутся". Примерно такого же взгляда придерживался К. Юнг. Он считал, что характерные для Востока и Запада типы мышления настолько различны, что сближение между ними не только невозможно, но и нежелательно. Вл. Соловьев, напротив, исходил из того, что в будущем Восток и Запад сольются в единую мировую цивилизацию, и это послужит полному тожеству принципов "соборности".
Оценивая культурный релятивизм и универсализм, можно сказать, что многие их положения представляются вполне обоснованными и убедительными, хотя ни тот, ни другой не могут претендовать на полную истину. Поэтому более плодотворным было бы не их противостояние, но взаимное дополнение.
Что касается мировой культуры, то ее наличие также не вызывает сомнения, однако с ней все обстоит гораздо сложнее. Дело в том, что до недавнего времени мировая культура формировалась как объединение лучших достижений национальных культур, но не как их слияние или взаиморастворение. Просто часть созданных национальной культурой ценностей, например, произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире.
Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура. Затем это сделали западноевропейские страны. Русская культура достигла мирового значения в XIX веке. Становясь частью мировой культуры, приобретая новое качество, национальная культура не утрачивала прежнее свое качество, но переставала быть национальной, сохраняя всю свою самобытность и уникальность.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему