Нужна помощь в написании работы?

Исходное понятие культуры. Обыденные представления и научное понятие культуры. История развития представлений о культуре. Становление философии культуры (эпоха Просвещения, немецкая классическая философия, “философия жизни”, неокантианство). Культурная антропология и ее роль в становлении культурологии как науки. Основные школы в культурологии ХХ века: общественно-историческая, натуралистическая, социоло-гическая, структуралистская.

Термин “культура” является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но трудно назвать другое понятие, которое имело бы столько же смысловых оттенков, сколько их имеет слово “культура”. Следует обратить внимание на неоднозначность его употребления в обыденном (повседневном) языке и в науке. В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, как образованность, вежливость, аккуратность и т.д. Диапазон качеств, которые приписываются культурному человеку, весьма широк.

Иногда представление о культуре ассоциируется с городским стилем жизни, регулярным посещением кино, театров, библиотек, с “культурным” человеческим окружением и красивыми вещами. Достаточно распространено мнение, что к культуре следует относить лишь классические и выдающиеся произведения искусства, идеальные и возвышенные стремления, исключая из нее все будничное, рядовое.

Обыденное сознание, опирающееся на житейский опыт, недостаточно для выражения сущностных характеристик такого многосложного явления как культура. Научное понимание культуры имеет более глубокое и обобщенное значение. В самом широком и первоначальном смысле культура есть нечто, созданное человеком; она предполагает использование, улучшение, усовершенствование того, что человек находит готовым, данным, стихийно возникшим в окружающей его природе, в общественных отношениях, в себе самом. Иначе говоря, в широком смысле культура - это синоним общественного, искусственного в противоположность естественному, природному.

Но нельзя видеть в культуре и нечто исключительное, разумное, осмысленное и подвластное человеку. Культура есть результат человеческой деятельности, все, что создано руками и разумом человека. Однако созданное разумом не всегда ведет себя разумно. Чем масштабнее преобразования, тем труднее предвидеть последствия деятельности человека. В условиях современного экологического кризиса понимание культуры как преобразованной по воле человека природы обнаружило свою ограниченность. Идея “овладения природой” сменяется идеей “обживания природы”, сотрудничества с ней.

Культура характеризует человека, его образ жизни и отличает человека от животных. Отличительные признаки человеческого образа жизни - высокая степень осознанности поведения, способность пользоваться знаками, символами и передавать накопленный опыт не столько путем биологического наследования, сколько посредством языка, письменности, традиций, социальных институтов.

Для лучшего понимания термина “культура” полезно проследить его историю. Слово “культура” - латинского происхождения, первоначально оно означало “возделывание”, “обработка земли”. Постепенно выработался переносный смысл понятия “культура”, где акцент ставился на значения “преобразовывать”, “заботиться”, “оберегать”, “воспитывать” человека. Впервые расширительное и переносное значение данного термина использовал римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон. В своей работе “Тускуланские беседы” (45 г. до н.э.) он рассмотрел понятие “cultura” применительно к воздействию на человеческий ум, душу,  сформулировав тезис, что философия есть культура души. “Как плодоносное поле без возделывания не дает урожая, - рассуждал Цицерон, - так и душа. Возделывание души - это есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай”.

С той поры начинается длительная история этого понятия в духовном мире Европы, хотя вплоть до XVIII века как определенный, общественно признанный термин “культура” не употреблялся. В средние века чаще, чем слово “культура” используется слово “культ”. В этом понятии также имеется значение возделывания и усовершенствования, но основной акцент переносится на заботу и почитание. При этом имеется в виду почитание сверхъестественной, высшей силы, которая распоряжается судьбами мира и человека. Наряду с этим, в эпоху средневековья существовали и иные представления о культуре и культурном человеке, что, в частности, проявилось в своеобразном культе рыцарских ценностей (доблести, чести и т.д.).

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Но в средневековом обществе человек оставался слитым со своей культурой. Его обычаи, верования, цели жизни - это он сам и непосредственно окружающая его действительность. Мысль о культуре как о чем-то самостоятельном, отличном от природы, от него самого и принадлежащих ему вещей не возникала.

Формирование современного значения термина “культура” относится к XVII веку. Современное научное понятие культуры возникло как результат осознания человеком своеобразия создаваемого им искусственного мира. Раньше, чем в других европейских странах, слово “культура” утвердилось в Германии. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа (1632-1694). Он употреблял этот термин для обозначения результатов деятельности общественного человека. В немецких книгах XVIII в. слово «культура» имело два смысловых оттенка: 1) культура как господство человека над природой с помощью знаний и ремесел; 2) культура как внутреннее душевное и духовное богатство личности.

В России термин “культура” появился значительно позже, чем в Западной Европе. По мнению исследователей, впервые слово “культура” отражено в “Карманном словаре иностранных слов” Н. Кириллова (1846г.), где оно расшифровывалось как целенаправленная деятельность для пробуждения дремлющих в предмете сил и как известная степень развития этой деятельности. В многочисленных статьях на философские и литературные темы, опубликованных в России в конце XVIII в. - начале XIX в., слова “культура” обнаружить не удается. Сегодняшнее содержание этого понятия передавалось в то время словами “образованность”, “просвещение”. Только в 40-70-е годы XIX века слово “культура” начинает активно внедряться в лексику русского языка. В 1865 году Владимир Даль в своем Толковом словаре раскрывает слово “культура” через понятие умственного и нравственного образования.

В XVIII - XIX веках исследование, осмысление понятия “культура” осуществлялось в основном философией. В развитии европейской культурфилософии можно выделить два периода. В XVIII – большей части XIX в.в. господствует классическая концепция культуры. Классическое понимание культуры неотделимо от понятия человека как разумного существа. Идея культуры выражает степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития человеческого общества. Данный подход складывается уже в эпоху Просвещения. Философы эпохи Просвещения стремились к целостному восприятию культуры человечества. Французские просветители Вольтер (1694-1778), Кондорсе (1743-1794) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого разума. “Культурность”, “цивилизованность” нации или страны (в противоположность “дикости” и “варварству” первобытных народов) состоит в “разумности” их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в области науки и искусств.

Однако уже в рамках Просвещения возникла “критика” культуры и цивилизации. Жан-Жак Руссо (1712-1778) в своих работах поставил под сомнение роль науки и искусства в улучшении природы людей. Испорченности и моральной развращенности “культурных” наций он противопоставил простоту и чистоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, которая предприняла попытку устранить наметившееся противопоставление культуры и природы. Значительный вклад в развитие философии культуры внесли Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803).

Кант различал два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры. Как естественное существо человек не свободен - он находится во власти внешних для него причин и следствий. В природе также находится источник изначально злого. Но зло может и должно быть преодолено, побеждено культурой: морально, все обязательной силой морального долга (категорическим императивом, по Канту). Человек как моральное (культурное) существо свободно определяет собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Высшее проявление культуры, по Канту, есть ее эстетическое проявление. Великая сила Красоты (сила искусства) соединяет, связывает мир природы и мир свободы (культуры).

Гердер рассматривал общество и его культуру как саморазвивающееся целое. Культуру Гердер понимал весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития. Важнейшую роль он отводит языку. Историческое становление и развитие языка Гердер осмысливает как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур.

Развертывание истории мировой культуры предстает у философа как продолжение природной эволюции, истории природы. Природные силы в виде внешних условий воздействуют на культуру, но ее развитие зависит в основном от проявления внутренних закономерностей, например, от усвоения опыта более ранних исторических форм культуры. Идеи Гердера оказали значительное влияние на развитие философии культуры. Они также стимулировали развертывание ряда научных направлений в изучении культуры: сравнительного языкознания, исследования мифологии и фольклора.

Значительное внимание к истории мировой духовной культуры проявил великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Он рассматривает культуру как реализацию мирового разума (мирового духа), существующего вне человека. Разум воплощается в последовательно сменяющих друг друга формах культуры, одновременно познавая сам себя, как их творца. При этом он просыпается в людях первоначально в виде языка, речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания “мирового духа”, начиная с “детского лепета” человечества и заканчивая “абсолютным знанием”, то есть знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, - науки, нравственности, религии, искусства, политико-правовых систем.

Сущность культуры, по Гегелю, определяется духовным приобщением индивида к мировому целому, включающему в себя как природу, так и историю. Но так как это целое есть порождение мирового духа, то приобщение к ним индивида становится возможным лишь в форме максимального понимания мира, максимальных знаний. В развитии всеобщности мышления, по мнению Гегеля, состоит абсолютная ценность культуры.

Гегелевская концепция человеческой культуры и истории является высшей точкой, кульминацией рационалистической тенденции европейской философии Нового времени. Но уже в конце XIX - начале ХХ века философы и культурологи отказываются от центральной идеи гегелевского подхода - сведения культурно-исторического процесса и человека к безличной логике разума. В этот период формируется новая, неоклассическая концепция культуры, для которой  характерно осознание ограниченности и недостаточности прежнего подхода, критический пересмотр философского наследия Просвещения. Более того, получает значительное распространение иррационалистический подход в трактовке человека и культуры. Иррационализм, в частности, характеризует позиции такого нового в конце XIX века направления как “философия жизни” (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер).

“Философия жизни” являлась, по сути, философией культуры. Мощное влияние на ее развитие и в целом на современную теорию культуры оказала философская концепция Фридриха Ницше (1844-1900). Ницше сформулировал идею об оппозиции апполоновского и дионисийского начал в культуре. Апполоновское - это светлое, рациональное начало, дионисийское - темное, хаотическое, оргиастически-буйное и трагическое. Хотя философ видел идеал в достижении равновесия этих полярных начал, но предпочтение отдавал дионисийскому типу культуры. Именно дионисийское начало обеспечивает жизнеспособность культуры.

Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Поэтому он делает предметом беспощадной критики мораль как особую форму культуры, при этом мораль у Ницше отождествляется с христианством. Мораль враждебна жизни и губительна для культурного творчества. Многовековое господство христианства, а также рационалистической философии (начиная с Сократа), науки ввергло европейскую культуру в состояние глубокого кризиса. Идеи Ницше о кризисе культуры, о сверхчеловеке, о переоценке всех ценностей во многом определили круг проблем культуры ХХ века.

Одновременно с “философией жизни” проблемами философии культуры занимается и неокантианство, влиятельнейшее философское течение конца XIX - начала ХХ века. Представители неокантианской философии В. Виндельбанд и Г. Риккерт проводили радикальное разграничение наук о культуре от наук о природе. К “наукам о культуре” философы относили сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для человека явлений действительности. “Науки о природе”, под которыми подразумеваются естествознание  и социология, выявляют в познании общезначимое, сходное.

В качестве основы такого различения наук выступает понятие ценности. Во всех явлениях культуры всегда можно найти воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности, ради которой эти явления созданы. Все, что возникло и выросло само по себе, не имеет никакого отношения к ценностям. Только благодаря принципу ценности возможно отличать культурные процессы  от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения.

С последней трети XIX века изучение культуры развивалось и в рамках конкретных научных дисциплин: антропологии, этнографии, социологии, психологии, демографии, семиотики и ряда других наук. Особо следует выделить роль антропологии, которая как наука о происхождении и эволюции человека объяснила очень многое в зарождении культуры, вскрыла ее биологические корни. Исследуя истоки человечества, первобытное общество, представители культурной антропологии (Э.Б. Тайлор, Л.Г. Морган, Дж. Фрейзер и др.) пришли к важному выводу о сходстве материальных памятников первобытного человека, мифологии и фольклора разных народов. Английский ученый Эдвард Тайлор (1832-1917), положивший начало культурной антропологии, рассматривал культуру как непрерывную цепь превращений продуктов человеческой мысли и труда из менее совершенных в более совершенные с обязательным сохранением преемственности. При этом культуру он определял путем перечисления ее конкретных элементов: знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев. Американский антрополог Франц Боас (1858-1942) предложил метод детального изучения обычаев, языка и других характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволяющий выявить исторические условия их возникновения.

Культурная антропология получила дальнейшее развитие и в ХХ столетии. Различные антропологические школы (прежде всего английская и американская) внесли значительный вклад в становление культурологического знания. За многочисленными описаниями многообразных языков и обычаев открылся факт своеобразия, уникальности, неповторимости культур различного типа. Вместе с тем, за многообразными типами культуры, в многообразных проявлениях одной и той же культуры проявилось некое универсальное начало - способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными. Изучение различных типов культуры подтолкнуло к осмыслению ситуации сосуществования, диалога культур, на фоне которой европейский путь развития предстал лишь как один из возможных вариантов развития культуры.

В ХХ веке культурология утверждается в качестве самостоятельной науки. Идея выделения культурологии в самостоятельную область знания связана с именем известного американского антрополога Лесли Алвина Уайта (1900-1975), который в 40-е годы столетия вводит термин “культурология” для обозначения особой области знания - “науки о культуре”. Уайт ставил цель - ускорить переход от частных наук к целостному исследованию культуры. Он утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека, чем другие науки, и предсказывал ей большое будущее.

Культурология как научная дисциплина формировалась на стыке многих наук; она интегрирует знания различных наук о культуре в целостную систему, формируя представление о сущности, функциях, структуре и динамике культуры, выявляя и систематизируя черты своеобразия различных культурных миров.

В современной культурологии существует многообразие подходов, школ, направлений. Основные культурологические школы и течения ХХ века сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижением новых опытных наук о культуре. Разнообразие точек зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия. Рассмотрим основные культурологические школы.

Общественно-историческая школа, имеющая давние традиции, представлена преимущественно в трудах историков и философов. Видные представители данного направления в культурологии - Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Русский ученый Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) предвосхитил ряд оригинальных идей, возникших позднее на Западе. В своей книге “Россия и Европа” Данилевский обосновал концепцию многолинейного и замкнутого развития культур. Он выдвинул теорию культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, проходят стадии зарождения, расцвета, гибели.

Оригинальность основной идеи русского ученого состояла в том, что отвергалась мысль о существовании некоей общей цивилизации. Существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этим общим сокровищем и становясь все более богатым.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым он провозгласил славянский культурно-исторический тип, который призван объединить во главе с Россией все славянские народы. 

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационной в свое время книги “Закат Европы” (1923). Он рассматривал историю как чередование культур, каждая из которых представлялась им в виде некоего “организма”. Шпенглер отрицал существование общечеловеческой преемственности в культуре. Им выделяется 8 культур в истории человечества: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западноевропейская и культура майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры грядет, по Шпенглеру, русско-сибирская культура

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975), английский историк и социолог, в своем 12-томном сочинении “Исследование истории” изложил концепцию локальных культур (цивилизаций). Тойнби выделил 13 развитых цивилизаций, до нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций: западная, исламская, китайская, индийская и православная. В основу цивилизаций ученый положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само развитие цивилизации обуславливается импульсами “Вызов” и “Ответ”. Концепция “Вызов - Ответ” реализуется в двух слоях истории - “сакральном” и “мирском”. В сакральном слое каждый “Вызов” есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им Бог. В “мирском” слое “Вызов” - это проблема, с которой сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий и изменение человеческой среды. “Ответ” на “Вызов” играет движущую силу в развитии цивилизации.

Главная черта натуралистической школы в культурологии - стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. В формировании данного подхода значительную роль сыграли идеи Зигмунда Фрейда (1856-1939), выдающегося австрийского врача-психиатра и невропатолога, создателя нового направления в психологии и медицине - психоанализа. Но значение фрейдовской концепции выходит далеко за пределы медицины. Философское обобщение психоанализа - фрейдизм - стало учением, которое вторглось в сферу философии и культурологии. Исходный пункт учения Фрейда - концепция бессознательного как самостоятельного, независящего от сознания безличного начала человеческой души. Бессознательное оказывает мощное воздействие на сферу сознания, активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд называет это бессознательное начало “Оно”, утверждает его чисто природное происхождение. В “Оно” сосредоточены все первичные влечения. Эти первичные влечения, по Фрейду, сводятся к двум: сексуальные желания и влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, становится влечением к разрушению.

Кроме “Оно”, Фрейд выделяет еще два слоя в психике человека - “Я” и “Сверх-Я”. Сознательное “Я” - это посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида. “Я” стремится ограничить иррациональные импульсы “Оно”, привести их в соответствие с требованиями разума и культуры. Один из важнейших способов трансформации сексуально-биологической энергии (“либидо”) - сублимация (от лат. “sublimo” - “возвышаю”). Сублимация - это переключение энергии “либидо” с социально и культурно неприемлемых на приемлемые и одобряемые цели. Инстинктивные импульсы “Оно” обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу.

“Сверх-Я” - это результат интроецирования (“вкладывания” в человека) требований и предписаний социокультурного характера. Это процесс превращения внешних требований и предписаний в элементы внутреннего мира человека. “Сверх-Я” выступает как особая бессознательная установка и выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо.

В основе воззрения Фрейда на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным началом в человеке и нормами культуры. Основная функция культуры, по его мнению, состоит в обеспечении совместной жизнедеятельности людей путем ограничения их антисоциальных влечений и предоставления “запасных выходов” для подавленных (вытесненных) желаний (отсюда его термин - “репрессивная культура”).

Зигмунд Фрейд в целом ряде своих произведений описывает конфликт культуры и человека (“Будущее одной иллюзии”, “Неудовлетворенность культурой”). Суть конфликта - в противоречии эгоистического стремления индивидов к счастью и стремления культуры к объединению людей в большие общности. Развитие культуры делает более комфортной, безопасной жизнь человека, но в то же время это приводит к уменьшению человеческого счастья, усилению чувств вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие философии, культурологии, искусства ХХ века, хотя он в своей концепции чрезмерно абсолютизировал некоторые положения (прежде всего, явно биологизировал бессознательное). Психоаналитическая концепция культуры получила дальнейшее развитие в работах последователей Зигмунда Фрейда. Швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961), исследуя бессознательное, пришел к несколько иным выводам, чем Фрейд.

Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного существует и более глубокий слой - “коллективное бессознательное”, являющееся отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Коллективное бессознательное, по Юнгу, имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем (запечатлено в структурах мозга). При этом архетип понимается не как определенный предметный образ, а как некое фундаментальное переживание, “тяготение” человеческой психики. В качестве примера можно привести архетип “Мать”, который воплощается в разных образах: богиня и ведьма, Деметра, Нибела, Богородица. Это архетип высшего существа, воплощающего психологическое ощущение смены поколений, преодоление власти времени, бессмертие.

Иначе, чем Фрейд, Юнг рассматривает проблему  соотношения человека и культуры. Бессознательное как основа души может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы (“демоны души”), но найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Это важно, так как бессознательное, по Юнгу, является подлинным источником жизненных сил, творческой энергии. Помимо этого, символическое выражение бессознательного необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей встречи с “демонами души”. Особая роль здесь  принадлежит религии. “Бог”  и  “бесы”, по Юнгу есть архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Таким образом, культура, по мнению Юнга, должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь  обеспечить целостность человеческой души.

Социологическая школа в культурологии получила широкое распространение в ХХ столетии. Виднейшие представители социологии  культуры: А. Вебер, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие  -  внесли значительный вклад  в разработку проблем культурно-исторического процесса. Цель социологии культуры - применение системного подхода при анализе культуры посредством ее сопоставления с другими общественными явлениями. Одна из интереснейших концепций в рамках социологического подхода  к культуре была создана американским (выходцем из России)  социологом и культурологом Питиримом Александровичем Сорокиным  (1899-1969). В методологическом плане  концепция П. А. Сорокина  перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако  теория культурно-исторических типов П. А. Сорокина  принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в развитии общества.

В своих работах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных сверхсистем. Каждая такая сверхсистема  обладает собственной системой знаний, философией, религией, формами искусства, законами и т. д. Все составные части каждой сверхсистемы пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению Сорокина, является основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности ученый делит все культурные сверхсистемы на три типа:  идеациональный, идеалистический, чувственный. Идеациональный тип культуры характеризует принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной  реальности и ценности.  К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру, а также культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н. э.

Идеалистический тип культуры П.Сорокин  рассматривает как промежуточный между идеациональным и чувственным, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. Это некий синтез идеационального и чувственного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое (чувственное) восприятие - интуицией. К данному типу культуры  П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII - XIV веков (культуру эпохи Возрождения), а также греческую культуру V - IV веков до н. э.

Современный тип культуры ученый называет чувственной  культурой. Она основывается на следующем  доминирующем принципе: подлинной реальностью и ценностью является лишь чувственно воспринимаемая  действительность. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает расцвета в ХХ веке. Эта культура стремится освободиться от религии, морали, других ценностей идеациональной культуры.

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в науке, философии, религии, искусстве, праве, определенном типе личности. Смена типов культуры обычно сопровождается  кризисами, войнами, революциями. Современная культура, лишенная идеалов и устремленная к чувственному наслаждению, потребительству, обречена. Выход из нынешнего кризиса культуры заключается для Сорокина в неизбежном восстановлении идеациональной культуры.

Одним из самых влиятельных в современной культурологии является  структуралистский подход, основные идеи которого разработаны в трудах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Деррида, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д.

Структурализм делает акцент  на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека - всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы, обозначенные понятием  “структуры”, с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы,  регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека.  Таким образом, структуралисты, вслед за К. Г. Юнгом, обращаются к понятию коллективного бессознательного. Но если у Юнга в качестве первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме - знаковые системы. С точки зрения структурализма, все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы. Наиболее простой  и универсальной знаковой системой  является язык.

Цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам  с успехом был применен Клодом  Леви-Стросом (1908 - 1990). Леви-Строс использовал в свою очередь методы структурной лингвистики и информатики. Важным элементом его концепции является толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Смысл мифа, для  Леви-Строса, скрыт во внутренних базисных отношениях между всеми его элементами, что может быть обнаружено только посредством структурального анализа.

Структуралистский подход дает большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Но характерная для него абсолютизация формализованных структур оставляет “за скобками” культурологического анализа человека как субъекта культуры.

Итак, мы рассмотрели ряд существеннейших подходов и концепций , определивших развитие культурологической мысли. Указанные выше подходы могут переплетаться, дополняя друг друга. В целом, существует разнообразие школ различного типа. Не все подходы, школы и концепции получили освещение в данной теме. Некоторые важнейшие концепции культурологии будут рассмотрены в других разделах и темах учебного пособия.

              

Поделись с друзьями