Нужна помощь в написании работы?

Философия Гегеля как теория культуры.  Есть немало идей и теорий, без которых просто немыслимо представить себе современную культурологию. Однако существует не так много выдающихся концепций, которые наложили неизгладимую печать на всю проблематику культурологии и определили развитие культурологической мысли.

Так от Ренессанса к Просвещению перешла великая мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самое себя. Эта идея была гигантским шагом на пути понимания культуры, но рано или поздно должна была обнаружиться присущая ей ограниченность, ведь получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

СУТЬ: Культура выступает как реализация мирового разума и духа: 1. В основе бытия лежит разум, мировая мысль и бытие тождественны; 2. Каждая конкретная историческая культура, есть лишь ступень к саморазвертыванию мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению; 3. Свобода – субстанция мирового духа и всей культуры; 4. Творец культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание этого замкнутого разума; 5. Нет человеческой душевности, самоценной и несводимой к мировому разуму.

Однако уже к концу XIX - началу XX века философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода - сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и глубине. Его работы: «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права»

Философия культуры Освальда Шпенглера. В1918 году вышла в свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в эрудиции и широте охвата исторического материала), но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века.

СУТЬ: Нет единой мировой культуры, есть различные, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: 1. Первичная – внерациональная душа культуры; 2. Культура – «смысловая система», в которой реализует себя соответствующая душа; 3. Все культуры равноправны (имеют индивидуальную природу, собственное естествознание, свое искусство); 4. В основе каждой культуры лежит душа, а культура - символическое тело. Все живое – смертно. Смерть культуры – исчерпание ее души (т.е. ее смыслы не вдохновляют людей); 5. Как только культура начинает умирать (внезапно коченеет, отмирает, кровь свертывается, силы надламываются), то переходит в цивилизацию. (работа: «Закат Европы» (ее минус – не объясняет рождения новых культур)).

Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. Сконцентрировав свое внимание не на «логике», а на «душе» культуры, Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Человек, творчество, культура в философии Бердяева. Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева значимы, прежде всего, тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и, прежде всего гегелевского рационализма).

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

СУТЬ: Раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы: 1) Он исходит из нового философского понимания духа; 2) Мыслит в реальной христианской традиции, но наполняет ее новым философским смыслом; 3) Дух есть свобода, но они не безличны, они принадлежат личности (Личность – подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры); 4) Дух человека – от Бога, но свобода, присущая духу, не только божественна, но  и коренится в безличном «ничто», из которого Бог сотворил мир; 5) Свобода – великая неопределенность и риск, добро и зло; 6) Личность – на первый план выходит человек, который выше культуры. Это «остывшая свобода» личного духа;

Вывод: Бердяев надеется на чудо «религиозного преобразования жизни» как противопоставление механически бездушному порядку цивилизации.

Культура и бессознательное начало человека: концепция Фрейда.  Все проанализированные выше концепции культуры, так или иначе, отстаивали духовную природу, духовное достоинство человека. Поэтому роль тех немногих мыслителей, которые сумели преодолеть привычное «теоретическое самообольщение» человека и приоткрыли завесу над темными глубинами человеческого бытия очень значимо. Таким мыслителем и был Зигмунд Фрейд (1856-1939), сделавший столь много для самокритики, а, следовательно, и для духовного здоровья человека. По профессии он врачом-психиатром и невропатологом, создателем нового направления в психологии и медицине, названное психоанализом. Однако значение фрейдовской концепции человека выходит далеко за пределы медицины: философское обобщение психоанализа - фрейдизм - стало учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.

СУТЬ: В человеке есть бессознательное как самостоятельное независящее от сознания безличное начало человеческой души – «Оно»: 1) В нем сосредоточены все первичные влечения человека (сексуальные желания, влечение к смерти,…); 2) Человеческое «Я» руководствуется принципом реальности, а «Оно» - принципом удовольствия. Борьба «Я» и «Оно»; 3) Сублимация – использование сосредоточенной в «Оно» сексуальной  и биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры (Хитрость культуры); 4) «Сверх - Я» - культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, т.е. стала бессознательной установкой.

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века - без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Однако, как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела.

Концепция Карла Густава Юнга. Если Зигмунд Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то Карл Густав Юнг (1875-1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача-психиатра, однако исследования Юнга привели его к иному выводу. Юнг обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам в снах и видениях. И эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни. Но самое удивительное, что большинство пациентов Юнга в силу своего образования и своей биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы! Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому оставалось только заключить, что они рождены общим для всех людей бессознательным.

СУТЬ: коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем; архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам: 1) Коллективное бессознательное имеет культурное происхождение; 2) Передается по наследству биологическим путем (Примеры: архетип «священного» - чувство чего-то всемогущего; архетип «тени» - темный бессознательный двойник нашего «Я»); 3) Миф – в самой основе человеческой души (мифы религиозного происхождения можно интерпретировать как вид моментальной терапии для человечества – голод, война); 4) Культура не ведет борьбу, а диалог с бессознательным, который постепенно утрачивается с развитием цивилизации. Происходит крушение символов.

Юнг произвел подлинный переворот в культурологии. Он раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного: история культуры и ее символического мира предстала как осуществление бессознательных основ души.

Концепция Арнольда Тойнби. Арнольд Тойнби (1889-1975) был по специальности историком, и его многочисленные труды посвящены развитию мировой культуры. Однако заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур (в терминологии Тойнби — «цивилизаций»), но и в создании общей концепции развития культуры. Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Однако Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Наоборот, каждая локальная культура выступает у него как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения.

СУТЬ: Каждая локальная культура выступает как одна из множества ступеней на пути реализации человеком своего божественного начала (предназначение): 1) Препятствие воспринимается творческим началом как Вызовом, Ответом на который является новый акт культурно-исторического созидания; 2) Человек несет в себе «божественное» творческое начало и дьявольское «стремление» к разрушению (борьба Бога и дьявола).

Вывод: Развитие культуры осуществляется как серия «ответов» даваемых творческим духом человека на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека.

Ценность как основополагающий принцип культуры (П. А. Сорокин). Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П.А.Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А.Сорокина принципиально отличается от теории О.Шпенглера и А.Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии, признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, он оценивал этот кризис не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В соответствии со своими методологическими установками П.Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры.

СУТЬ: Существуют культурные сверхсистемы, у них (у каждой) есть своя ментальность, собственная система истины и знания, собственная философия, мировоззрение, религия, собственный тип личности со свойственным поведением и менталитетом: 1. Основа и фундамент культуры – ценность; 2. 3 типа сверхсистем: а) идеациональная система – базируется на принципе сверхчувствительности, сверхразумности Бога, как единственной, реальной ценности (средневековая, европейская культуры); б) идеалистическая система – промежуточная между идеациональной и чувственной (объективная реальность сверхчувственна частично и частично чувственна).

Принцип:  объективная действительность и смысл чувственны. Культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры. Её герои – рабочие, фермеры и т.д. Чувственная культура обречена на провал, т.к. именно она виновата в деградации человека. П. Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

Структурализм К. Леви-Стросса, М. Фуко и других. Видное место в современной культурологии занимает структурализм, основные идеи которого разработаны в работах французских ученых К.Леви-Стросса, Ж.Деррида, Ж.Лакана, М.Фуко и другие. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д. В качестве образца для культурологических исследований была взята лингвистика, которая усилиями швейцарского ученого Ф. де Соссюра и его последователей в 20-30-х годах XX века приобрела многие характерные черты точной науки. Разработанный в лингвистике Ф. де Соссюром структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни человека. Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы или «основополагающие структуры», с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Как утверждает К.Леви-Стросс, «бессознательное содержит в себе структуру, то есть совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений».

СУТЬ: Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на научную основу, используя методы естественных наук (Ф. де Соссюра): 1. Лингвистика. Исследование структур, которые протекают в духовной культуре творческой деятельности человека. Вместо архетипов – знаковые системы (язык); 2. Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным существам (К.Леви- Стросс, М.Фуко);

Вычитание субъекта из таких областей культурологии (литературоведение, искусствоведение) не позволяет ставить проблему мировоззрения художника, механизма его творчества.

Концепция игровой культуры (Й.Хейзинга, X.Ортега-и-Гассет, Е.Финк). Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й.Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга, - это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» - «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры - игровые. Различные версии такой концепции обнаруживаются в творчестве Е.Финка, X.Ортеги-и-Гассета, Г.Гадамера и других культурологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки расхождения Й.Хейзинги как с авторами-современниками, так и с философами более раннего периода. Так голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. «Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, вымышленный мир. В мифе и культуре рождаются движущие силы культурной жизни». Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм. Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полного своего выражения. Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры. Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и любви — немецким философом Е.Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру.

СУТЬ: Культура не происходит из игры, она развивается в игре и как игра: 1. Игровое начало не только свойство художественной деятельности, но и основание всей культуры (игра старше культуры); 2. Игра присутствует во всех сферах материальной культуры и определяет ее содержание и формы (Человек д-к проиграть ту или иную ситуацию или процесс); 3. Общественные идеалы (связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений. Например: культура Ренессанса стремилась к античности); 4. Игровой институт. Он может появиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и одного человека и все общество; 5. Х.Ортега-и-Гассет критикует массовую культуру и противопоставляет ей «живую», которую человек делает личным достоянием. Сущность культуры – спонтанность и отсутствие прагматичной установки; 6. Игра – важный феномен человеческого бытия среди смерти, труда, господства и любви (Е.Финк). Фантазия помогает человеку подняться  над природой и способствует рождению культуры.

Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость
Поделись с друзьями