Типы духовной культуры

Так же, как и материальные типы культуры, многообразны типы духовной культуры.

Если мы посмотрим на структуру духовной жизни общества или сознания отдельного человека, то наряду с различиями, мы можем обнаружить два уровня:

первый складывается из социально-психических компонентов - эмоций, чувств, переживаний, настроений, образующих чувственную сторону культуры;

второй уровень складывается из различного рода идей, идеалов, представлений, суждений, образующих рациональную сторону культуры.

В своё время известный философ Фридрих Ницше выделил "дионисийское" и "аполлоновское" начала в культуре. С известной долей упрощения мы можем их отождествить с чувствами и рациональными компонентами культуры. В любой культуре эти два компонента находятся в единстве: следя за игрой артиста, мы не только сопереживаем ему, но и раздумываем о том мире чувств, эмоций, идей, которые он нам представил, то есть воспринимаем игру на сцене рационально.

Отмечена исторически длительная тенденция возрастания роли рациональных компонентов в культуре и уменьшения психических, чувственных. Общественная жизнь усложняется, она требует своего регулирования, всё более сложные механизмы обслуживает человек и т. п., всё это требует рациональных, разумных действий. Мы можем отметить, что жизнь примитивного общества была более "психической", чем рациональной, в ней большую роль играли чувственные, эмоциональные моменты культуры. По мере же развития общества и человека над его чувственной стороной надстраивается рациональная культура, регулирующая, подчиняющая, контролирующая мир чувств.

Наука выделяет два вида развития человека: его филогенез - это процесс развития человека как рода, то есть всего человечества, и онтогенез - процесс развития отдельного человека от его зарождения до смерти. Было отмечено, что онтогенез во многом, но не во всем, повторяет некоторые черты филогенеза. В частности, поведение детей всегда более эмоционально, чем взрослых. В культуре детей, как и в ранних формах культуры, преобладают эмоциональные факторы, они доминируют над рациональными. И по мере своего взросления человек вырабатывает в себе привычку подчинять, контролировать своё поведение, свои чувства с помощью рациональных регуляторов. По мере развития отдельного человека и общества в целом, роль рациональных компонентов культуры возрастает.

Этот процесс не происходит автоматически: мы можем получить и излишне "старческих" детей и "инфантильных" взрослых, ведущих себя безответственно, как дети. И та и другая крайности нежелательны в общественной жизни: у Юрия Олеши есть "Сказка о потерянном времени", где в шутливой манере рассказывается о подростках, вдруг превратившихся в стариков, и о стариках, на время ставших детьми. Но то сказка, хуже, когда такая ситуация складывается в действительности.

Мы должны отметить ещё одну закономерность. В зависимости от состояния общества - находится ли оно на стадии подъёма или упадка - в нём преобладает "аполлоновское" или "дионисийское" начало в культуре. В условиях распада устоявшихся связей, традиций, норм рациональные формы культуры перестают восприниматься. Чтобы привлечь внимание зрителя, художник, артист, писатель вынужден прибегать к таким формам творчества, которые могли бы остановить прохожего, заинтересовать его, воздействовать на его чувственные компоненты, затронуть самые глубины его психики. И наоборот, преодолев спад, выйдя на линию подъёма, культура начинает сторониться своих чувственных компонентов, прибегая к рациональным формам своего бытия.

Особенно заметна эта тенденция на примере культуры постсоветской России. В 90е гг. в особую моду вошли разного рода экстрасенсы, колдуны, астрологи, "народные целители" и прочие творцы и носители иррациональной, мистической, эмоционально-чувственной составляющей в культуре. А вот по мере "выздоровления" общества интерес к ним уменьшается и сходит к минимуму. Но в чём-то схожую ситуацию мы наблюдаем и в начале ХХ века, после поражения первой русской революции. Здесь также на определённое время получает своё развитие "дионисийское" начало в культуре.