Иерархия культур. Эгалитаризм и плюрализм. Партикуляризм и универсализм в культуре

Признание множественности (плюрализма) культур как теоретической посылки ведет к неоднозначным философским выводам. Некоторые исходят из представления о равенстве (эгалитаризме) культур. Другие, напротив, полагают, что плюрализм не исключает принципа иерархичности, т.е. признания одних культур значимыми, развитыми, ценностно-богатыми и плодоносными; других, напротив, – патриархальными, истощившимися, менее богатыми и утратившими свое влияние. Как известно, тему равенства всех культур отстаивали Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер. Последний критиковал европоцентристское воззрение, согласно которому внимания достойна только культура Европы и можно игнорировать культуру Китая или считать недостойной культуру Майя. В современной литературе из принципа равенства культур исходит французский культуролог К.Леви-Стросс, одинаково высоко оценивающий достижения эскимосов, прекрасно приспосабливающихся к суровому климату Арктики и культуру Индии, создавшую непревзойденные по своей глубине религиозно-философские системы.
Другой стороной проблемы множественности культур является обсуждение вопроса о возможности влияния одной культуры на другую и возникновения единой человеческой культуры (универсализм) или их фатальной разобщенности (партикуляризм).
Партикуляризм – мировоззренческая установка на разъединение культур, практика культурной обособленности. Мировоззренческой основой партикуляризма является представление о стадиальности развития культур при несовпадении ее этапов. Идея партикуляризма поддерживалась также осмыслением различных культурных эпох как совершенно автономных, имеющих самостоятельное культурное ядро.
Долгие столетия партикуляристское сознание противопоставляло Запад и Восток как совершенно обособленные миры. Формулой этого противостояния стало высказывание Р.Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток и им никогда не сойтись».
Универсализм – мировоззренческая установка на культурный синтез, на «всемирность истории», на «схождение» культур. Сторонники данной концептуальной установки, несмотря на многообразие культур, обосновывают общность исторической судьбы человечества, доказывают, что в культурном разнотравье прослеживается единая линия общечеловеческой культуры.
Ярким представителем «универсализма» является немецкий философ К.Ясперс. В работе «Смысл и назначение истории» он обосновывает концепцию «осевого времени». Суть ее в следующем. Почти одновременно в трех областях земного шара, отмечает Ясперс, возникает мощная культурная волна. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир с 4000г.; во-вторых, открытая в раскопках доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия (связанная с Шумером); в третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях и оставивший скудные следы архаический мир Китая второго тысячелетия до н.э. В противовес концепциям культурных циклов Шпенглера и Тойнби Ясперс исходит из представления о том, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития.
Ось мировой истории он относит ко времени около 500г. до н.э. (между 800-ми и 200-ми гг. до н.э.). Именно тогда произошел резкий поворот в истории. Это была эпоха, когда в разных странах почти одновременно жили величайшие мудрецы и пророки древности – Конфуций и Лао-Цзы в Китае; Будда в Индии; Заратустра в Иране; ветхозаветные пророки Илия, Исайя, Иеремия в Палестине; Гомер, Фалес, Гераклит и другие знаменитые философы в Греции, что свидетельствует о единстве родовых оснований человечества. В осевое время родились мировые религии, появилась философия, стали формироваться представления о человечестве в целом. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. В это время формируется подлинный человек современного типа, разрабатываются основные категории, которыми мы мыслим по сей день. Подытоживая свою характеристику «осевого времени», Ясперс дает его предельно краткую формулировку: «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться современностью».
«Осевое время», по Ясперсу, знаменует исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Все то, что существовало до «осевого времени», даже самое величественное, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. С «осевого времени», согласно Ясперсу, начинается становление единого всеохватывающего культурно-исторического процесса. Если отталкиваться от него, то мировая история обретает структуру и единство.
К идее универсализма культуры относится концепция космополитизма, которая сформировалась еще в Древней Греции. По утверждению Диогена Лаэртского, слово «космополит» в значении «гражданин мира» было впервые употреблено Диогеном Синопским. Идеи мирового гражданства в дальнейшем разделяли влиятельные личности эпохи Возрождения: Данте, Кампанелла, а также видные представители европейской культуры Нового времени – Гете, Шиллер, Кант, Фихте. Гражданином мира был Н.Рерих.
а) Европоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа и присущий ей духовный уклад является центром, авангардом мировой культуры и цивилизации. Противопоставление эллинов – варварам в качестве противоположности «цивилизованности» и «дикости» началось еще с древних греков, которые являются отправной точкой развития европейской культуры Нового времени.
Средневековый человек Европы с той же настойчивостью, как и античный, противопоставлял себя гуннам и сарацинам. Крестовые походы и великие географические открытия, воплощенные в реальных исторических достижениях европейцев, еще более способствовали утверждению европо-центристской точки зрения. Согласно этой точке зрения, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и безоговорочную ценность. Кроме установки на возвеличивание Запада, другой составляющей концепции европоцентризма является нарастающее принижение значения неевропейских народов. Это выражается, прежде всего, в восприятии европейцами Востока, который отодвигается ими на задний план и мыслится как нечто отдаленное и экзотическое. Все неевропейские народы, согласно европоцентризма, относятся к человечеству весьма условно, т.к. не достигли необходимого культурного и цивилизованного уровня. Они, хотя и идут дорогой прогресса, однако, переживают вчерашний и позавчерашний день Европы.
Историческая судьба всех «диких» (неевропейских) народов, которые оценивались как «несостоявшиеся европейцы» – следовать европейским магистралям развития. По мнению немецкого культурфилософа Э.Трёльча, у внеевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому, такую потребность ощущает лишь европейский дух.
Кризис в европейском сознании относительно европоцентристских установок назрел в ХХ веке. Его ярким выразителем стал О. Шпенглер, который называл птоломеевской (устаревшей) привычную для европейца схему, согласно которой все высокоразвитые культуры совершают свой бег вокруг Европы.
Однако в целом европоцентристская концепция не утратила своего значения в наши дни.
Основу концепции европоцентризма составляет сложившееся в философской классике возвеличивание разумного, рационального начала. Кредо европейского рационализма сформулировал французский философ XVIIIв. Р.Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую». Сформулированный им принцип рациональности наиболее последовательно пытался обосновать М.Вебер, который показал, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку всей европейской цивилизации. Ее утверждению в общественном сознании европейца в наше время способствуют установки техно-оптимистов, считающих науку, технику, информатику оптимальным средством разрешения всех человеческих проблем.
б) Американоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой США и присущий американцам уклад жизни являются форпостом мировой цивилизации, цитаделью нового миропорядка. Американоцентризм, с одной стороны, рассматривают как одну из разновидностей европоцентризма, его модификацией, так как значительную часть населения Америки составили европейские переселенцы.
С другой стороны, американоцентризм считают особой, отличной от европоцентризма установкой. Сторонники этого подхода настаивают на особом, отличном от Европы своеобразии формирования американской нации и всего уклада жизни.
Изначально господствующая точка зрения не включала даже и намека на какое-то размежевание между Европой и Америкой. В последующем укреплялось представление о том, что именно в Америке выявляется специфический потенциал человеческого духа.
Противопоставляя Новый свет Европе, американские теоретики стремились обнаружить те признаки и черты общественной жизни, которые бы позволяли отчетливо разграничить американскую и европейскую культуры. Идеология американизма включает в себя:
– веру в исключительную роль Америки;
– веру в ее особую историческую миссию;
– убеждение в превосходстве американских государственных и общественных порядков над всеми иными;
– американский патриотизм, доходящий до национализма;
– восхваление Америки как спасительницы мира, цитадели демократии, гуманизма, гражданских и религиозных свобод.
Для большинства американцев превосходство американского образа жизни, американской культуры самоочевидная аксиома.
Утверждению в общественном сознании мессианских представлений о роли Америки как спасительницы человечества способствовала социальная мифология.
Так, наступление американской революции оценивалось идеологами американоцентризма как божественный промысел. При этом ее результаты приравнивались к исходу евреев из Египта, основатели Америки – к библейским патриархам, а первого президента Америки Дж.Вашингтона уподобляли Моисею.
Отсутствие исторического прошлого и гомогенного населения трактовалось как начало новой истории человечества. Завоеватели Нового света изображались как подвижники, имеющие полное право предписывать свою волю «примитивным» народам Америки и Африки. С помощью так называемых «цивилизаторских» идеологем оправдывались насилие и геноцид коренного населения Америки, которые трактовались как борьба с «дикостью» индейцев.
Американские мифологи, не имея прошлого, идеализировали будущее. Самостоятельность культурного уклада Америки базировалась на иллюзии постоянного восхождения к личному успеху, абсолютизации ценностей американского индивидуализма. Два главных национальных праздника Америки – День независимости и День Благодарения представляют собой ритуальное воспевание американских мифов.
Главной составляющей мифологии является концепция «американской мечты» (american dream). Она базируется на мифе о Новом свете, который открыл Колумб, и который был новым и пустынным. Аборигены как нецивилизованные народы были «ниже» тех, кто пришел на эти земли. Америка возникла благодаря деятельности первых поколений американцев на основе личного успеха и тесно связанных с ним качеств упорного труда, предприимчивости, деловитости, активности, смелости. Эти принципы, положенные в основу американского духа, сделают Америку «раем на земле» и позволят ей войти в XXI век самой сильной нацией в мире, главной опорой мира и демократии.
Пресловутая «американская деловитость» сделала стремление к деньгам настоящей религией в Америке. Главным героем в Америке является self-made-man – «человек, сделавший сам себя», добившийся успеха, благодаря собственным усилиям. Романтический герой-одиночка, не рассчитывающий на помощь со стороны и проявляющий невероятную отвагу в борьбе за свои интересы,– самая популярная фигура в американской литературе и кинематографе, начиная от кожаного чулка Фенимора Купера до кинематографических героев Сталлоне, Шварценегера, Брюса Уиллиса и др.
в) Афроцентризм – концепция самобытности и самоценности африканцев, направленная на ценностное возвышение африканской культуры и подчеркивающая ее уникальность. Он получил распространение после крушения колониальной системы в виде своеобразного учения «негритюда», обосновывающего всевластие негритянской расы.
Истоки концепции лежат в идеологии негритянского расизма, возникшего в 50-е годы позапрошлого столетия. Его сторонники пытались перестроить мировую историю с библейских времен с позиций негритянской мифологии. Так, к негритянской расе относили все цивилизованные народности древнего мира – египтян, вавилонян, финикийцев. Высказывались предположения, что негры были в числе предков Иисуса Христа. К великим представителям африканской расы причислялись греческий философ Платон, римский император Цезарь, средневековой схоласт Августин Блаженный.
Идеологи «негритюда» в середине ХХв. утверждали, что многовековое господство Европы – европоцентризм – должен смениться верховенством Африки. Главным создателем теории негритюда считают философа из Сенегала (врача по образованию) Леопольда Сенгора.
Главное место в философии афроцентризма занимает проблема специфики африканской культурной практики. Говоря о психологии африканского негра, Сенгор отмечал, что он – дитя природы. Живя на фоне природы, он открывает все свои органы чувств и готов к приему ее любого, даже самого глубокого импульса без какого-либо посредника.
В отличие от западного рационалистического сознания, мироощущение негра – это форма и цвет, звук и ритм, запах и прикосновение. Модель европейского человека для Л.Сенгора – сугубо отрицательная в ценностном отношении. По мнению Сенгора, белый человек являет собой (или являл – со времен Аристотеля до «бестолкового XIX века») объективный разум. Как человек действия, воин, хищник, европеец, прежде всего, отделяет себя от объекта, держит объект на расстоянии, обездвиживает его, фиксирует и убивает. Образованный, но движимый лишь рациональными (практическими) соображениями, белый европеец воспринимает объект как средство. Эта страсть к разрушению, в конечном счете, сулит европейцам беду.
Иначе выглядит образ африканского негра. Он как бы заперт в своей черной коже. Он не отделяет себя от объекта, не держит объект на расстоянии и не подвергает его анализу. Африканский негр – одна из тех тварей, которые были созданы на третий день творения: чистое сенсорное поле. Он познает объект на субъективном уровне, и в этот момент движение эмоций захватывает его до глубины души.
Сенгор считал, что африканский негр более точно, нежели европеец, реагирует на возбуждение, идущее от объекта. Он отдается его ритму. Именно плотское чувство ритма, чувство движения, формы и цвета составляют главную особенность негра.
Раскрывая образ африканской культуры, Сенгор писал, что именно космический ритм со свойственными ему вариациями и модуляциями задает объект и, именно на него человек реагирует своим поведением.
Обыгрывая известную фразу Декарта, Сенгор предлагает формулу негритянской культуры – «Я чувствую, я танцую» «другого», я существую». Для африканского негра, чтобы осознать себя, требуется не «словесная принадлежность», а объективное дополнение. Танцевать – значит отождествлять себя с жизненными силами и, следовательно, существовать.
Жизненная сила африканского негра вдохновляется разумом, но это не нацеливающий разум белого европейца, а некий объемлющий разум, имеющий больше общего с логосом, нежели с рацио. По словам Сенгора, разум классической Европы аналитичен, поскольку использует; разум же африканского негра интуитивен, поскольку соучаствует.
Сторонники афроцентризма полагают, что европейская культура только идет к тем озарениям, которые давно питают африканскую культуру.