Нужна помощь в написании работы?

В "Письмах об изучении природы" (1845-1846) Герцен развивает мысль о союзе философии и естествознания, подчеркивая невозможность развития философии без опоры на естествознание и неспособность последнего создать истинную картину мира без овладения философской диалектикой.
Имея в виду в первую очередь философию идеалистическую, вершиной которой были тогда взгляды Гегеля, Герцен отмечал заслугу этой философии в создании диалектической формы познания, в разработке идеи развития. Беда ученых-эмпириков, подчеркивал он, в том, что они не видят в природе развития разума, для них разум есть свойство только человеческое и потому субъективное, отсюда бытие и мышление распадаются у них на противостоящие друг другу внешним образом объект и субъект. Герцен же считал, что разум не противостоит природе как нечто внешнее, а есть осознание ею самой себя.
Отвергая идеалистическое решение проблемы тождества мышления и бытия и не принимая характерного для эмпиризма (т. е. существовавшего тогда материализма) разрыва между субъективным разумом и объективным бытием, Герцен пытался вывести мышление, логику непосредственно из развития природы и попадал, таким образом, в тупик натурализма, ибо оставлял за пределами анализа социальную деятельность человека.
В дальнейшем (в 60-е гг.) он развил свои философские взгляды, признав значение для понимания человека социологии. Человек - не только физическое тело, подчиняющееся общим законам природного мира, он живет в обществе и является существом нравственным, а потому изучать его поведение должна социология, которой предстоит вырвать человека "из анатомического театра, чтобы возвратить его истории". Ибо история, общество имеют свои законы, и "общественный человек ускользает от физиологии; социология же, напротив, овладевает им, как только он выходит из состояния животной жизни".
Основу философии Герцена составляет переосмысленная идея Гегеля о единстве бытия и мышления, принцип единства онтологии и гносеологии. Древняя философия проявила односторонность, сливаясь с миром, опираясь на природу. Средневековая философия впала в противоположную крайность, сосредоточившись на человеческом духе. Новая философия породила дуализм природы и духа, отразившийся в крайностях эмпиризма (материализма) и рационализма (идеализма).
Эмпиризм не видит в природе развития разума, который для материалистов является лишь свойством человека, его психики, функцией мозга. Идеализм же (как "схоластика протестантского мира") в высшем своем проявлении - гегелевской системе - продуцирует природу из разума, впадает в панлогизм.
Ни то, ни другое, по Герцену, не соответствует социальной действительности, которая есть борьба бытия и небытия. Вечный дух развивается из изменчивой природы. Вне ее его не существует, природа же в духе познает самое себя. Мышление, логика выводятся из развития природы. "История мышления - продолжение истории природы", и наоборот, "Законы мышления - осознанные законы бытия". Эту свою позицию Герцен определяет как реализм, в котором онтология переходит в гносеологию.
Человек как бы достраивает собой природу, эксплицирует ее смыслы. Природа как бы отделяет себя от человеческого сознания. Истинное знание возможно как результат единства чувственного и рационального, исторического и логического в познании. Абсолютизация любой из сторон познавательного процесса ведет к заблуждению, истина же добывается постепенно и задается совпадением законов бытия и мышления.

Процесс превращения духа в действительность, знания в действие ("деяние") Герцен описывает как "одействотворение", т.е. как "реализацию" идеи, придание ей формы, актуализацию потенции духа в действительности.
Личность призвана "одействотворить" свое призвание, придать событиям свою индивидуальную окраску. "Одействотворение" осуществляется ежедневно не только в жизни личности, но и в развитии человеческой истории. Тогда целью философии является не только видение (познание), являющееся лишь моментом в целостной человеческой деятельности, в историческом развитии, но и осмысление человеческих поступков, событий истории, претворяющих знание в действие.
"Метода", утверждал Герцен, важнее всякой суммы познания. Отсюда программа "философии деяния", введение оценочных этических моментов в познание (как преддверие этико-субъективного метода в социологии), специфика философии истории Герцена.
История человечества как продолжение истории природы - центральная тема размышлений Герцена.
Ее движущим и порождающим принципом является "отрицательность". История эксплицирует законы развития разума как свои собственные.
Важнейшими среди последних Герцена считает поступательность и телеологичность социокультурных изменений, сменяемость форм социальной и культурной жизни и борьбу этих форм между собой.
История — область проверки идей (логики) жизнью на "построяемость", т.е. на возможность "одействотворения", способ реализации человеком своей "родовой сущности", понимаемой как всеобщность "разума". Следовательно, историю нельзя понимать как прикладную логику, в ней следует видеть "развитие индивидуальности в родовое".
Основными качественными признаками личности являются: ее социальность (личности нет вне целого и вне связи с ним); устремленность к всесторонней и гармоничной самореализации ("одействотворению" заложенных в человеке возможностей); реализуемость в практических "деяниях" (любая идея должна быть "прожита"). С этих позиций историческое развитие "предзадано" в направлении правового порядка Запада (а не российского абсолютизма), ведущего к реализации социалистического идеала.
Исторический процесс понимается Герценым как поэтапная эмансипация человека от рабства, фиксируемая через все большее соответствие разума и действительности. Она есть непрерывная смена форм и циклов, в пределах которых происходит обновление общества. Каждая форма и ступень в развитии необходимы, но преходящи, всегда уступают место более совершенному порядку. Однако смена одного порядка другим далеко не всегда проходит гладко, особенно, когда речь идет о смене социального, а не только политического строя. Отсюда его понимание революции как социальной революции, которая не может быть организована мгновенно, а есть длительный диалектический по характеру процесс изменений, столкновений интересов различных социальных групп. В этой связи Герцен и характеризовал диалектику как "алгебру революции". По его мнению, источник развития общества — совершенствование человеческих знаний и распространение просвещения: "нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри".
Прогресс человека есть прогресс содержания мысли, овладение действенным методом. Движение истории — в делании человека независимым, ликвидация принуждения извне. Именно в этом ключе Герцен трактовал социализм и понимал суть анархической доктрины. Отсюда вытекает и антиславянофильская позиция Г., который считал необходимым соединение философии с наукой, а не с религией, акцентирование индивидуального, личностного, а не государственного начала, общего, а не особенного в развитии.
С другой стороны, Герцен всегда старался занять трезвую позицию в оценке достижений Запада, одна из его постоянных тем — негативная оценка проявлений "мещанства" (буржуазности).

Поделись с друзьями