ЧЕЛОВЕК В ПОДНЕБЕСНОЙ В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ (ДАОСИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО).

Китайская философия зародилась приблизительно в то же время, что и индийская – в первом тысячелетии до нашей эры. Так же, как и в Индии, ей предшествовала богатая мифология, которая объясняла происхождение мира, и так же в ее недрах постепенно начали формироваться философские идеи. Философские идеи вплетаются в мифологию и религию, и такая переплетенность, синкретизм сохраняется на Востоке до наших дней. Там нет даже разделения таких понятий, как “религия” и “учение”; в китайском языке их обозначает один и тот же иероглиф.

Согласно древнекитайской мифологии, в глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. По одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и янь, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух янь стал руководить небом, а дух инь – землей. Значок инь-янь известен всем: янь (мужская энергия) и инь (женская) образуют вместе неразрывное единство. По второму мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего все легкое и чистое немедленно поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так возник мир.

Давние китайцы считали, что все в мире зависит от предопределения неба. Верховного правителя – императора почитали как сына неба. Кроме того, большое значение имело поклонение мифическим древним правителям. С культом правителей был связан также культ предков.

Кроме духов предков, почитались также духи природы. Особенно важное место отводилось сверхприродным силам – фын-шуй (или фэн-шуй) – духам ветра и воды. Считалось, что их благоприятное или неблагоприятное влияние проявляется в зависимости от рельефа местности: от формы холмов, от наличия или отсутствия воды, от расположения деревьев, высоты зданий и др. С этими факторами всегда пытались увязать любое строительство.

КОНФУЦИАНСТВО.

По глубине и длительности влияния на все сферы жизни Китая первое место среди философских учений занимает конфуцианство. Его основателя, известного в Европе как Конфуций (552–479 до н.э.), в действительности звали Кун Цю, но чаще – Кун-цзы (учитель Кун). Он был мелким чиновником, но оставил службу и посвятил жизнь созданию своего учения. В то время династия Чжоу, которая была основана еще в ХІІ в., переживала период гражданских войн. Как реакция на это смутное время и возникла философия Конфуция, которая представляла собой в первую очередь этическое учение, или руководство к действию, как нужно править. Он считал, что он ничего нового не выдумывает, а восстанавливает высокие принципы, которыми руководствовались упоминавшиеся выше мифические древние правители. Философ говорил: “Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее.”. Принципы правильного управления назывались у Конфуция, подобно принципам Будды, “средним путем” или “золотой серединой”. Это управление должно осуществляться на основании добропорядочности, любви к людям, великодушия и проявления милости. Он призывал к избежанию всяких крайностей, смягчению противоречий.

Именно Конфуцию принадлежит золотое правило нравственности: “Не делай другому то, чего не желаешь, чтобы делали тебе”. Мыслитель создал идеальный образ того, каким должен быть совершенный человек – “благородный муж”. Он должен был иметь пять добродетелей: человеколюбие, обязательность, соблюдение норм поведения, знание и верность.

Конфуций учил, что человек по своей природе склонен к добру. Что касается порочных склонностей, то они проявляются лишь в результате отсутствия морально-этического воспитания. Но в то же время у философа “благородным” всегда оказывается человек знатного происхождения, а “ничтожным” – простолюдин. С одной стороны, народ не имеет благородства в результате отсутствия воспитания, с другой стороны Конфуций считал, что воспитывать, давать какие-то знания ему и не нужно, это напрасно, им нужно только управлять, ничего не объясняя.

Особенностью Китая было то, что все ученые, образованные, интеллигенты были в то же время служилыми чиновниками. Потому они активно использовали служебное положение для того, чтобы сделать конфуцианство официальной идеологией. И эта цель была достигнута. Конфуцианство регламентировало все сферы жизни человека в Древнем Китае – взаимоотношения между людьми, воспитание и учеба, быт и обычаи, обряды – можно сказать, что любой китаец шага ступить не мог, чтобы не ощутить на себе влияния конфуцианства.

ДАОСИЗМ.

Его основатель ЛАО-ЦЗЫ считается вторым после Конфуция философом Китая. Жил он приблизительно в то же время, что и Конфуций, и якобы с ним даже встречался. Настоящее его имя – Ли Эр, Лао-цзы значит “учитель Лао”. В свою очередь, Лао – это прозвище, оно означает “старец”. Учение философа изложено в его знаменитом трактате “Даодэцзин”, что означает “Книга пути и добродетели”.

Даосизм основывается на понятии дао. Дао означает “путь”. Иероглиф “дао” состоит из двух частей: “голова” и “идти”, то есть это дорога, по которой ходят люди, но в последующем этот иероглиф приобрел значение “закономерность, закон”. Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей еще более глубокий смысл: дао – не только закон, но и источник происхождения мира. Он считал, что дао лежит в основе мира, что “это корень неба и земли”.

Основные категории даосизма – это небытие и бытие. Небытие – это и есть дао, а от него уже происходит все, что существует. Основной принцип, исповедуемый даосизмом – принцип “естественности” и “недеяния” – предписывал человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, словно сама собой. Такое следование природному естеству и является слиянием человека с путем дао, при котором он, с одной стороны, себя теряет, но, с другой стороны, какое-то свое высшее “я” находит.

Здесь даосизм полностью противоречит конфуцианству. Конфуций считал, что человека нужно воспитывать. Одной из пяти добродетелей конфуцианства является соблюдение норм поведения. Они включают в себя не столько нравственные качества, сколько церемонии, правила этикета, обряды. Церемонии внедрялись в сознание с самого детства, и это помогало избежать ссор, брани, преступлений, так что благодаря церемониалу китайца действительно трудно вывести из себя. Но все это, конечно, имело и отрицательную сторону. Человека приучали, что он ни в коем случае не должен следовать своим естественным чувствам, будь то гнев или радость, любовь или ненависть, никак их не проявлять, какие бы страдания это не доставляло, а следовать внешнему этикету. Вопреки всему этому даосизм утверждает, что все внешнее – обманчиво и быстротекуще. Единственный путь – это следование своей внутренней природе, углубление в себя, и тогда все законы внешней природы и общества сами открываются человеку. И это отличие настолько бросается в глаза, что даже существовала теория, согласно которой даосизм, – это что-то некитайское или не совсем китайское, иностранного происхождения. Но есть и другая точка зрения: даосизм как раз полнее всего отображает именно китайский дух. При этом даосизм и конфуцианство дополняют друг друга. Даосизм помогает человеку оставаться собой, не изменяя своему естеству. Конфуцианство же учит, как нужно обращаться с другими людьми. И поскольку эти два учения (и третье – проникший в Китай буддизм) тесно переплетались между собой в каждом человеке (а в Китае отсутствует религиозная нетерпимость, там в одном храме молились разным богам), то их взаимодополнение, возможно, и обеспечило уникальность китайской культуры, которая сохранила себя до наших дней.

Культура Древнего Китая, в лоне которой формировалась его философия, имело такие отличительные черты, как: практичность, ассоциативность, символичность, видение мироздания как гармоничного целого, обращение к гадательной практике – магическому общению с духами посредством гадательных книг и костей. Китайскому мышлению присущи также представления о цикличности времени, о сходстве устройства человека и окружающего его мира – природы и космоса.