Феноменология

Феноменология — оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Ее основатель — немецкий философ Э. Гуссерль (1859 — 1938 гг.) считал, что как «строгая наука» она призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук и всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Значение феноменологической философии в области гуманитарных знаний ХХ века трудно переоценить. С одной стороны, это направление является влиятельнейшим философским течением ХХ века. С другой – феноменология представляет собой своеобразный стиль мышления, применяемый не только в различных близких феноменологии философских направлениях, но и в целом ряде нефилософских научных знаний: литературоведении, социальных науках, психологии и психиатрии.

Основания феноменологии скрыты в классических проблемах европейской философии. Прежде всего, это моет быть обнаружено в том поиске первичного слоя знания, которым заняты представители феноменологического направления и который с переменным успехом вели их предшественники-теоретики: картезианцы, кантианцы и эмпириокритицисты. В этой связи совершенно закономерен процесс возвращения феноменологов к уже рассматриваемым ранее проблемам мира феноменов (см. философию Гегеля) и идее создания универсальной рациональной науки (см. философию Декарта).

Важными представителями феноменологии являлись: Эдмунд Гуссерль, Иоганн Дауберт, Адольф Райнах, Макс Шелер, Мартин Хайдеггер, М. Мерло-Понти. И все-таки возникновение современной феноменологии, прежде всего связывают с именем Э. Гуссерля, разработавшего её основные принципы. Ему и его последователям удалось создать такое направление в философии, которое сумело сделать следующие важные открытия:

1)       сформулировать четкое представление о том, что такое интенционализм.

2)       акцентировать внимание на «категориальном усмотрении», ориентируя исследователя на логические (категориальные) смыслы.

3)       выявить полный смысл априори.

Эти открытия стали возможными по мере приближения феноменологов к главной цели исследования – создания науки о науке, или «наукоучении». По мнению основоположника феноменологии, все известные науки в равной степени несовершенны. Это несовершенство Гуссерль объяснял тем, что исследователь в какой бы то ни было области знания «не может утверждать, что всюду выяснил последние предпосылки своих умозаключений и исследовал принципы, на которых основывается правильность его методов». Очень важно, что речь здесь идет не о всей полноте знания в данной области, а «о недостатке внутренней важности и рациональности» научного знания. В соответствии с этим любая наука не сумела бы раскрыть жизненный мир, мир повседневности как основу познания, в том числе и научного. Наукоучение же, по замыслу философа, должно представлять собой нормативную и практическую дисциплину, имеющей дело с идеей науки, направленную на обладание истиной как объектом правильного суждения. Именно такие установки наукоучения позволили бы исследователю совершить изучение жизненного мира. Однако встает вопрос о возможности этого изучения.

Очевидно, что исследуемая человеком реальность становится доступной ему только через сознание. Потому что важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Поэтому изучение жизненного мира, а вместе с ним и мира реальности следует начинать с рассмотрения того, что же такое сознание.

Понимание сознания, как, впрочем, и понимание этим сознанием мира, затрудняется тем, что сознание интенционально. Это заимствованное у схоластов слово означает направленность на что-либо. Сознание всегда направлено на объекты, которые окружают человека и которые наделяются человеком определенными смыслами. В свою очередь, такое понимание сознания предполагает, что «вместо предметов, ценностей, целей, вспомогательных средств мы рассматриваем тот субъективный опыт, в котором они «являются». Эти явления, как полагал Гуссерль, суть только феномены мира, но не сам мир.

Трагедия человечества состоит именно в том, что оно, исследуя первичное бытие, находящееся вне сознания, на самом деле изучает вторичные образования «жизненного мира», из которых выводит понятие науки. Однако феноменология и сам Гуссерль полагают, что объективное рассмотрение мира возможно. Для этого необходимо выделить чистое сознание, т.е. такое сознание, которое являлось бы допредметным и досимволическим. С этой целью необходимо применить методологический принцип феноменологической редукции. При помощи этой мыслительной операции «достигается самоочевидная база знания», что позволяет перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Суть феноменологической редукции заключается в следующем. Редукция (сведение) – мыслительная операция, направленная на «вынесение за скобки» всего предметного мира, всех биологических и психических качеств человека. В результате такой операции остается абсолютное, чистое сознание, или некое трансцендентальное Я. Именно трансцендентальное Я – это то, что и является постоянной познавательного процесса, предшествуя всему предметному в этом процессе. Решая вопрос с методом исследования, вводя понятие редукции, Гуссерль сталкивается с новой проблемой. Эту проблему философ называет трансцендентальным солипсизмом. Человеческое трансцендентальное Я оказывается в центре мира, более того, это Я даже фактически предшествует миру, поскольку познаваемая объективная реальность зависит только от самоистолкования человеком самого себя. Вновь возникшую проблему мыслитель предлагает решить путем переосмысления процесса познания. Он говорит, что такой процесс возможен, если «… я познаю в опыте мир вместе с сущими в нем "другими"». Т.о., понимание мира человеком возможно лишь в условиях встраивания в процесс познания субъективного мира других людей, что называется Гуссерлем интерсубъективностью. В условиях интерсубъективного понимания реальность и сам мир познается не как субъективное осознание собственного опыта человека в этом мире, а как объективная реальность.

Возникновение проблемы интерсубъективного понимания мира означает, что современная философия начинает формировать целый комплекс вопросов, связанных с теориями общения и интерпретаций. Ракурс классических проблем – бытия, познания, экзистенции – изменяется, приобретая вид лингвистического (языкового), интерпретаторского понимания реальности.