Концепция Ю.М. Лотмана
По мнению Ю.М. Лотмана, структура текста подобна семиотической структуре культуры, что позволяет в целом уподоблять культуру и текст, отождествлять их. Ю.М. Лотман понимает культуру как осознанные и неосознанные модели деятельности, формы и виды отношения человека к окружающему миру. Семиотика культуры изучает то, каким образом язык моделирует мир, и как человек «берет на вооружение» этот текст. Семиотический аспект культуры заключается не только в том, что культура живет как знаковая система, а в том, что весь реальный мир есть «текст».
Культура в концепции Ю.М. Лотмана выступает как своеобразный текст – своего рода код, который обеспечивает активность множества текстов. Ключевым в структурно-семиотической теории Ю.М. Лотмана оказывается понятие «семиосфера». Речь идет о функционально однозначных системах (язык, миф, текст), которые не проявляются сами по себе. Они существуют в определенном семиотическом потоке. Это понятие дает возможность отделить «свое» от «чужого», раскодирует внешние сообщения с тем, чтобы ввести их в свой язык.
В качестве примера Ю.М. Лотман ссылался на такой пример. Все великие империи, вокруг которых жили кочевники, старались окружить империю именно этими кочевниками, варварами, даже поручали им охрану границ. Так создавалась зона двуязычия, которая обеспечивала контакт между разными культурными мирами. Семиосфера всегда динамична, поскольку внутри нее существует напряжение. Семиосфера имеет ядро и периферию – такова модель ее организации.
В культурологической концепции Ю.М. Лотмана встречается также понятие «модель культуры». Оно выражает идею целостности и единства культурного типа. «Семиосфера» тем и отличается от «модели культуры», что позволяет выявить внутреннюю структуру культуры, показать ее изнутри. Как же работает семиотический механизм? Чтобы идентифицировать культурный тип надо прежде всего ввести противоположные и взаимоальтернативные структурные принципы. Эти элементы должны быть расположены в «структурном поле», которое рождается благодаря несхожести компонентов и способности вместе с тем создать ту структурную упорядоченность, которая позволяет рассматривать систему как средство хранения информации.
Через понятие «модель культуры» Ю.М. Лотман решает важнейшую проблему – он показывает, как складывается определенный тип культуры. Здесь раскрывается уже не общекультурный процесс в целом, а уникальность определенного культурного типа. Важно обозначить еще одно понятие, которым пользуется Ю.М. Лотман, – «монада». Это понятие выражает проблему смыслопорождения. Монадой может оказаться как культура, так и заключенный в ней текст. Данное слово дает возможность рассматривать феномен как с позиции внутренней сущности, так и с точки зрения внешних обнаружений. Монада, следовательно, располагает рядом признаков:
1) у монады есть границы;
2) она обладает собственной, внутренней структурой, которая включает понятия «вход» и «выход»;
3) ее бытие выступает как семиотико-информационное.
Понятие «монада» выражает определенный полемический смысл. Ю.Н. Лотман отвергал взгляды русских формалистов, которые считали текст загерметизированным и самодостаточным. Отвечая этим позициям, исследователь уточнял, что именно вне текста, вне типа культуры можно обнаружить такие устройства, которые способны кодировать и декодировать явление.
Для того чтобы семиотический механизм мог действовать, важно, что монады взаимно дополняют друг друга, если они структурно равны. В качестве иллюстрации можно назвать однопорядковые структуры: естественные языки, мифы, произведения литературы, искусства. Ю.М. Лотман описывал контакт между различными культурными типами как встречу различных структур, которые, вступая в близость, порождают смысл, обеспечивают «высекание» новой информации, содействуют воссозданию культурного типа.
Ю.М. Лотман показал, что мы слишком долго жили в плену представлений о том, что предметом науки являются процессы цикличные, факты, вписывающиеся в определенные закономерности, а значит, в какой-то мере и предсказуемые. Не следует думать, что речь идет лишь о последних десятилетиях. Подобные представления характерны еще для постгегельянства. В своем крайнем выражении они приводили к тому, что, скажем, экономические процессы считались предметом науки, а человек как феномен – нет. Человек рассматривался в лучшем случае как некий механизм, через который пролагает себе путь объективная закономерность. Между тем роль личности в исторических и культурных процессах намного сложнее.
Представим себе, рассуждает Ю.М. Лотман, что ребенок по имени Наполеон Бонапарт умер в восьмилетнем возрасте от скарлатины. Насколько изменился бы ход европейской истории! Допустим – вместе с приверженцами жесткого исторического детерминизма – что вместо него явился бы какой-то другой генерал. Допустим даже, что имела бы место французская военная экспансия – хотя как знать? Но почти с полной уверенностью можно утверждать, что «другой генерал» не создал бы, например, «кодекса Наполеона», без которого мы, возможно, имели бы и другую Францию, и другую Европу. В каждый момент исторического процесса существует масса равновероятных возможностей. А реализуется, естественно, только одна.
По мнению Ю.М. Лотмана, закономерное и случайное, цикличное и спонтанное, предсказуемое и непредсказуемое находятся в единстве, в сложнейшей взаимосвязи, не могут существовать друг без друга. Возьмем привычное словосочетание – «наука и техника». Мы забываем, что обе части этой двуединой формулы не только не тождественны, а скорее противоположны. Техника предсказуема и конкретна, она решает непосредственно поставленные перед нею задачи. Наука принципиально непредсказуема, у нее нет иных задач, кроме вечной задачи пытливого разума: познавать мир. Измерять ее ценности исключительно практической приложимостью – все равно что вставать на позицию известного животного из басни: «…Лишь были б желуди, ведь я от них жирею».
Ю.М. Лотман рассматривал вопрос о возможностях типологизации культур. Культура – открытая система. Для собственного изучения она привлекает и элементы другой культуры. Так рождается диалог с «другим». Развитие культуры можно назвать актом творчества. По мнению культуролога, «другой» – необходимое условие для порождения новой парадигмы. Эта формирующаяся в глубинах культуры модель определенного типа накладывается на лежащие вне ее культурные миры. В качестве примера можно назвать описание европейцами «экзотических» культур, о чем говорилось в нашем учебнике. Такой процесс Ю.М. Лотман называет «экстериоризацией» (отчуждением). Иной по своей направленности процесс можно определить как «интериоризацию», то есть придание собственному типу культуры статуса «образа своего мира». В ходе этого процесса во внутренний мир конкретной культуры входят, имплантируются внешние культурные структуры. Это подразумевает установление с другой культурой общего языка.
Стало быть, взаимодействие культур всегда диалогично. Овладение культурным кодом следует этапно, во-первых, через усвоение новой лексики, во-вторых, через овладение чужим языком и свободное им пользование. Так «чужое» становится «своим». Но разве культуры при этом равноправны? Теория асимметричности выражена Ю.М. Лотманом так: преобладающая сторона оказывается «ядром» культурного типа, а рождение новой культуры или культурной парадигмы представлено «периферией». Разумеется, при всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них имеет непременное своеобразие. Русской культуре присущи два диалога: 1) русско-византийского или религиозно-политической основы общества и 2) диалог «Россия – Запад».
В целом концепцию Ю.М. Лотмана можно выразить через следующие констатации:
1) культура – это своеобразная структура;
2) понятие культуры тождественно понятию «семиосферы» и «модели культуры»;
3) «монада» – это основа структурно-семиотической типологии культуры;
4) семиотическая типология культуры выступает в качестве «фундамента» диалога культур.
Социокод
По мнению многих отечественных культурологов, знак приобретает такой же статус условия существования общества, как и деятельность. Социокод рассматривается как базовая реалия культуры, как основа существования и развития человеческого общества.
Так, по мнению М.К. Петрова, социокод в эпоху цивилизаций мыслится в связи с мировоззрением и его историческими разновидностями: мифологическим, философским, научным мировоззрением. Особое место в семиотической концепции культуры М.К. Петров отводит языку и его взаимодействию с социокодом. Язык играет ведущую роль в функционировании социокода как средство коммуникации, как способ перевода знания из поведенческой в осознанную, знаковую форму, как реализация творческой способности человека (см. Кузьменко Н.М. Семиотическая концепция культуры М.К. Петрова: лингвокультурологический контекст и специфика. Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону. 2001, с.12).
Специфика культурологической концепции М.К. Петрова в соотнесении с моделями культурно-исторического развития О. Шпенглера и А.Дж. Тойнби, «социокод» М.К. Петрова – результаты семиотического истолкования конкретно-исторических явлений культуры. Однако социокод представляет собой более высокий уровень теоретической абстракции. В результате понятие социокода коррелируется со знакомыми реалиями культуры, выявленными О. Шпенглером и А.Дж. Тойнби. Связь моделей культурно-исторического процесса, представленного А.Дж. Тойнби и М.К. Петровым, проявляется с точки зрения социально-психологической преемственности между античной и новоевропейской культурами.
Семиотическая концепция культуры М.К. Петрова складывается в ходе восприятия и критического переосмысления лингвокультурологических идей Э. Сепира. Э. Сепир, подобно Э. Кассиреру, О. Шпенглеру ставит перед творческой мыслью задачу выявления формально-знакового ядра социокультурных феноменов и считает, что от ее решения зависит адекватное сопоставление фактов культуры и языка. Однако в трудах Э. Сепира нет определения того, что считать формально-знаковым базисом культуры. М.К. Петров разрабатывает данную проблему и предлагает свой вариант ее разрешения: вводит понятие социокода – базовой знаковой реалии культуры – и выявляет особенности ее взаимодействия с языком.
Культура может рассматриваться не только через деятельность человека, но и как знаково-семиотическая структура. Любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков, могут служить предметом культурологического анализа. Структурно-семиотический подход раскрывает понятие диалога культур в новом аспекте, через понимание и определение статуса и специфики собственного культурного типа, которое осуществляется посредством привлечения и изучения собственных традиций, значимых в контексте иной культуры.
Отсюда вытекает возможность диалога в рамках одного культурного типа, но в различные периоды истории. Структурно-семиотическая концепция обращает внимание на проблему построения текста как на одну из существенных характеристик воспроизведения художественной модели и ее интерпретации, а также выявления структуры самопорождения текста.
Межкультурные коммуникации – это контакты культур, передача информации (идей, образов, ценностей). Это совокупность процесса социального взаимодействия.
Нормы культуры – формирующиеся тысячелетиями и передающиеся из поколения в поколения образцы и правила поведения или действия, складывающиеся на уровне обыденного сознания общества. Культурные нормы воплощаются в идеологии, морали, в религиозных концепциях. Отличие ценностей от норм состоит в том, что ценности избираются, а нормы предлагаются.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему