В конце XIX- нач. XX веков культура продолжала рассматриваться в зависимости от этапов развития человеческого общества. Однако к этому времени обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности реалистического познания культуры. Стали ясны несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры, необходимость учета переживаний, смыслов, толкований, интересов в ее понимании. Это привело к критике линейной прогрессивности развития культуры с идеалистических позиций неокантианства (М.Вебер, Г.Риккерт, В.Дильтей, О.Шпенглер и т.д.).
Следует отметить, что кризис классической модели культуры был вызван и тем, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской в силу отсутствия в них многих традиционных ценностей.
Бурное расширение контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, относительная самостоятельность культур – все эти факторы способствовали появлению идеи равноценности всего многообразия культур, их локального существования, о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с другими, о так называемом диалоге культур, о важности взаимопонимания людей разных культур.
Все это привело к появлению других моделей культуры. Студентам необходимо разобраться в особенностях подхода к культуре представителей различных теорий.
Культурно-историческая школа. Представители этой школы Ф.Гребнер, Л.Фробениус считали, что каждое явление культуры, каждый ее элемент возникает однажды в одном месте и принадлежит к одному «культурному кругу». Такой «культурный круг» (культурная провинция) порожден природными условиями и не зависит от воли людей, не развивается во времени, а лишь взаимодействует с другими «кругами» в географическом пространстве. Элементы одного «круга» могут распространяться путем диффузии и накладываться на элементы другого «круга». Сменяющие друг друга во времени «культурные круги» образуют культурные слои. Вся история культуры – это история перемещения нескольких культурных кругов и их механическое взаимодействие.
Сторонником идеи культурно-исторических типов был также русский социолог, естествоиспытатель Н.Я.Данилевский (1822-1885), автор книги «Россия и Европа». Он отрицал существование общечеловеческой цивилизации (есть лишь множественность и разнокачественность человеческих культур, которые проходят в своем развитии определенные этапы). Основы одной цивилизации не передаются цивилизации другого культурно-исторического типа. Наиболее исторически перспективным считался «славянский тип», выраженный в русском народе. Данилевский предвосхитил многие идеи О.Шпенглера.
Концепция локальных цивилизаций представлена прежде всего в работах немецкого философа О.Шпенглера (1880-1936). Он отрицал наличие единой общечеловеческой культуры. Рассматривал культуру как организм с ограниченной, определяемой им приблизительно в тысячу лет продолжительностью жизни. Выделял восемь типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, культуру майя. Предсказывал рождение русско-сибирской культуры.
Западная культура сравнивалась им с исчезнувшей древнегреческой культурой. Шпенглер утверждал («Закат Европы»), что западная культура вступила в стадию цивилизации, когда культура умирает. Гибель культуры – это исчерпание ее души, когда смыслы культуры уже не вдохновляют людей. Причину этого Шпенглер видит в процессах «омассовления», проникающих во все сферы человеческой жизни. Символами этого «омассовления» являются огромные города, глобализация форм и способов человеческого существования.
Сходные представления развивал английский историк, философ и социолог А. Тойнби (1889-1975). Как и Шпенглер, он исходил из существования многих самозамкнутых культур (в его терминологии - цивилизаций). По Тойнби динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» - заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в господствующее меньшинство. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и постоянно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем – к окончательной гибели цивилизации.
Нечто подобное взглядам Шпенглера и Тойнби излагал крупнейший американский социолог русского происхождения П. А. Сорокин (1889-1968). Он предложил своеобразную теорию социокультурной динамики, в основе которой лежит циклическое колебание основных типов культур. В ходе своего развития общество создает различные социальные и культурные системы (познавательные, религиозные, правовые, этические и т.д.). Культурные системы объединяются в более высокие системы – культурные сверхсистемы. Основой последней выступает какая-либо ценность. Сорокин, исходя из этого, выделяет три типа культуры (суперсистемы): «чувственная» (преобладает непосредственное чувственное восприятие), «идеалистическая» (основана на рациональном мышлении) и «идеалистическая» (связанная с интуитивным видом познания). Кризис «чувственной» культуры Сорокин видел в развитии материализма и науки и призывал к утверждению «идеалистической» культуры. Интуицию высокоодаренной личности Сорокин считает высшим методом познания, при помощи ее были совершены, по мнению Сорокина, все великие открытия.
«Философия жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, О. Шпенглер и др.). Для представителей этой философской школы исходным понятием является «жизнь» как некая интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи. Понятие «жизнь» толкуется не биологически, а культурно-исторически. Содержанием «жизни» являются непосредственные внутренние переживания, которые раскрываются в сфере исторического опыта духовной культуры. При этом основное внимание уделяется индивидуальным формам реализации жизни, ее неповторимым, уникальным культурно-историческим образцам.
Философы этой школы считали, что динамика жизни, индивидуальная природа предмета постигается путем интуиции, проникновения. Отсюда «философия жизни» протестует против естественно-научного рассмотрения духовных явлений, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа. Так Дильтей (1833-1911) разработал герменевтику как метод наук о духе, суть которого в непосредственном переживании исторических событий и их истолковании.
«Философия жизни» сближает историческое познание с искусством. Творчество выступает для "философии жизни" как синоним жизни, рождения нового. Зиммель дает, к примеру, такую общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов, в неизбежности которых состоит «трагедия культуры»: продукт творчества как нечто косвенное и застывшее становится во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда происходят трагические мотивы, лежащие в основе «философии жизни», особенно это заметно у Ницше (1844-1900).
Уже в первом своем сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии, Ницше сопоставляет два начала бытия и культуры – «дионисийское» («жизненное», творческое, трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, критическое. рациональное). Подчинение Диониса Аполлону порождает, по Ницше, трагедию – не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, интуитивное, художественное начало подавляется критическим анализом и притязаниями духа. Идеал Ницше видел в достижении равновесия этих полярных начал. Позднее учение Ницше о бытии как стихийном становлении будет развито в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению.
Философия Ницше обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе, поскольку он стремился преодолеть рациональность философского метода. Критика современной буржуазной действительности и культуры предстает у Ницше в виде универсального отчаяния в жизни, которое осознается им как явление «нигилизма». В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, преодолевающей буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с ее пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Ницше предпринимает ультрарадикальную критику всех ценностей, в т.ч. христианства, демократической идеологии, как закрепляющей «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетического аморализма.
Противоречивая философия Ницше оказала большое влияние на философскую мысль XX в., на писателей конца XIX – нач. XX вв., на символизм.
Культурная антропология. Начало культурной антропологии положил английский этнограф, культуролог, историк Э.Б.Тайлор (1832-1917). Наибольший интерес проявлял к исследованию первобытной культуры (главный труд «Первобытная культура», 1871). Рассматривал историю культуры как процесс поступательного развития, полагал, что наука о культуре есть наука о реформах. Дал первое научное определение «культуры». Исследовал развитие религиозных представлений и разработал анимистическую теорию происхождения религии.
В 20-е годы XX в. в США была создана школа культурной антропологии, ее основателем был американский ученый Ф. Боас (1858-1942). Представители этой школы изучали в сравнительном плане различные типы культур, особо учитывая специфику отдельного народа, его язык, обычаи и т.п. Изучая жизнь народов, пришли к выводу, что различия между ними лежат главным образом в сфере культуры. Поставив проблему определения грани, существующей между миром человека и мира животных, культурантропологи выделили особый мир артефактов, искусственно сделанных человеком. Так они пришли к необходимости введения особого понятия – культуры для обозначения «второй природы», в условиях которой и происходит формирование человека. Представители этой школы (А. Кребер, Р. Редфильд, М. Мид, Д. Фрейзер и др.) считали культуру уникальным явлением, которую нельзя свести ни к биологическим законам, ни применить критерии исторического прогресса. Культуру можно объяснить только из нее самой.
В рамках культурной антропологии сложилась социальная антропология, объектом изучения которой были примитивные и традиционные общественные системы. Так, Б. Малиновский (1884-1942) культуру трактует как органическое целое, как совокупность взаимосвязанных социальных институтов. Эти институты служат для удовлетворения первичных (естественных), так и вторичных (порожденных самой культурой) потребностей людей. Приобретение, закрепление и передача вторичных потребностей, составляющих в целом социальный опыт, является назначением культуры. Все различия, изменения и заимствования в культурах происходят, по мнению Малиновского, на уровне социальных институтов.
Влияние школы культурной антропологии испытал также основоположник структурализма в этнографии К. Леви-Стросс (род. 1908). Использовал приемы структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Он считал, что культура как универсальный атрибут человеческого бытия обладает примерно одинаковым набором признаков в различных обществах. И цель своих исследований социальных и культурных структур Леви-Стросс видел в «обнаружении законов порядка, лежащих в основе разнообразия верований и институтов» . Так, с помощью приемов структурной лингвистики Леви-Стросс построил абстрактно-математическую модель возможных типов брака и семьи. К примеру, соотношение между существующими в пространстве современными индустриально-развитыми и «примитивными» обществами названо им как соотношение «горячих»и «холодных» обществ: первые стремятся как можно больше производить и потреблять энергии и информации, а вторые – обеспечить простые и скудные условия существования.
Психоаналитическая концепция культуры. Основоположником психоанализа был австрийский психолог, социальный мыслитель З. Фрейд (1856-1939). Психоанализ – это специфический психотерапевтический метод, принципы которого с течением времени были распространены на социальную философию, историю, религиоведение, культурологию и т. д. Фрейд выдвинул гипотезу о доминирующей роли в человеческой жизни бессознательных импульсов, в основном сексуального характера. Это бессознательное оказывает мощное давление на сферу сознания человека. Столкновение бессознательных импульсов с сознанием принимает характер неврозов, душевных болезней, с которыми Фрейд встречался как психиатр – практик.
В основе его взглядов на культуру лежит убежденность в противоречии между природным началом, бессознательными импульсами и нормами культуры. Культура основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и действует за счет переключения сексуальной энергии (в основе которой лежит природное начало) на социально и культурно приемлемые цели, одобряемые обществом (этот процесс Фрейд называет сублимацией).
Фрейд пытался разрешить проблему конфликта человека и общества. Отношение к социальному контролю, нормам, запретам, санкциям и тому подобному у него двойственное. С одной стороны, это, по его мнению, необходимый инструмент обуздания инстинктов, без которого человечеству грозит самоуничтожение, с другой – ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.
Другим ярким представителем психологического подхода к культуре был щвейцарский социальный психолог и философ К. Юнг (1875-1961). Юнг пришел к выводу, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует более глубокий слой – коллективное бессознательное, которое есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Коллективное бессознательное передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Содержанием коллективного бессознательного являются общечеловеческие первообразы - архетипы. Архетипы лежат в основе мифов, сказок, обрядов, ритуалов, сновидений, символики художественного творчества и т.д. Архетипы хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт. Если сознание человека не принимает опыта архетипов, то архетипы могут вторгаться в культуру в самых примитивных и жестоких формах. Вторжение коллективного бессознательного ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, возможным лжепророчествам, массовым беспорядкам, войнам.
Таким образом, не все однозначно в учении данных ученых. Но следует помнить, что духовная культура человечества, творчество включает в себя сознательное и бессознательное и только их гармония создает здоровые и духовно богатые личности.
Игровая концепция человека и культуры
Представители этой школы голландский ученый, историк, культуролог И. Хейзинга (1872-1945), испанский философ Х. Ортега-и-Гассет (1883-1955), немецкий философ Е. Финк рассматривали игру как источник культуры. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории. Восхождение к более высоким формам культуры связано, по мнению Хейзинги, с игровыми инстинктами, присущими человеческой природе. Сквозь призму игры он рассматривает искусство, науку, быт, юриспруденцию и т.д.
Роль игры в истории культуры не всегда была одинаковой. По мере культурного развития игровой момент отступал. Вытеснение игры началось с XVIII в., когда в обществе доминировали прагматические цели, что привело постепенно к кризису европейской культуры в XX в. Европу захлестнула массовая культура. Сегодня вновь начинает доминировать игра. Считают, что на смену человека разумного (Homo sapiens) приходит человек играющий (Homo ludens). Компьютерными играми занимается все молодое поколение. Но все больше «живых» игроков в ролевые игры, разыгрывающих на огромных полигонах с вполне взрослыми участниками свои спектакли.
Подробнее о данной концепции прочтите во «Введении в культурологию»
Автором теории осевого времени является немецкий философ
К. Ясперс (1883-1969). Главной темой его философии стала: человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. К. Ясперс придерживается точки зрения, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, определяемый в наибольшей степени духовными факторами. Он делит историю на четыре больших периода – доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени. Доистория – время создания человека, его биологических свойств, накопления им навыков и известных духовных ценностей. Далее возникают древние цивилизации: шумеро-вавилонская, египетская, индийская, китайская.
Время «осевой эпохи» К. Ясперс датирует примерно между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени возникли в Китае, Индии, Палестине, Древней Греции духовные движения (конфуцианство, буддизм, зороастризм, учения древнегреческих философов и др.), сформировавшие тот тип человека, который, по Ясперсу, существует и сегодня. «Осевая эпоха» - время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологического сознания. Человек в «осевую эпоху» впервые пробудился к ясному мышлению, приходит конец непосредственному отношению человека к миру и самому себе.
Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Подлинная связь между народами – духовная, а не родовая, не природная. Человечество, по Ясперсу, духовно едино, каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к «осевой эпохе». Она считается общим духовным истоком всего человечества.
Российская философия культуры начинается в XIX веке, хотя ее предпосылки уходят далеко в глубь национальной истории. Русская философия XIX века была поистине великим началом, ибо была связана с именами Ф. Достоевского, Л.Н. Толстого, Вл. Соловьева, Н. А. Бердяева, С.Л. Франка, Н. Ф. Федорова, П. Флоренского и др. Наша философия и литература несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.
Русская философия отказалась от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обратилась к языку исповеди, притчи, проповеди в обосновании прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Глубокие исследователи истории нашей страны причину сверхрационалистического способа и характера русского философствования обычно связывали с православным мировосприятием и мироощущением славянской души, с русским религиозным сознанием. Например, католики путь к спасению видят во внутреннем настрое человека на религиозность, на Бога. Протестанты убеждены, что только внешнеполезные дела и действия спасут человека. Православие же считает, что спасти человека может только сам Бог по мере того, как Он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное бытие. Бытие в Боге – в этом суть русской религиозности (человеческая душа непосредственно связана с Богом). «Русские не допускают, - писал Н. А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть суждение», русские убеждены, «что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни». .
При таком подходе русская мысль и духовность расходились во мнении как с европейским рационализмом (его вершина - Гегель), так и с европейским интуитивизмом, иррационализмом («философия жизни» – Ницше, Дильтей и др.). Оба эти течения (рационализм и иррационализм) аппелировали к реалиям, к опыту истории. Русская же философия – в лице своих самых лучших представителей – провозгласила иную систему ценностей, иные цели и идеалы, нежели цивилизованная Европа. Рациональному знанию и иррациональной воле русская духовность противопоставила понятия любви, стыда, совести, сострадания.
Наряду с общими вопросами существования человека, вставали философские вопросы о России, о ее взаимоотношениях с Западом, о путях ее развития. При подготовке этого вопроса студенту следует обратиться к своим прежним знаниям по отечественной истории. Так, спор западников и славянофилов в 30-60-е годы XIX века стал важнейшим этапом становления российской философии культуры. Взгляды поздних славянофилов теоретически обосновал Н. Я. Данилевский.
Российские философы XIX- нач. XX вв., опираясь на достижения западной науки, выдвинули многие собственные оригинальные теории философии культуры.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему