Европейская культурология как наука “вторичная” формировалась, выходя из-под родительской опеки философии и опираясь на ряд наук, выступивших по отношению к ней в роли “эмпирических доноров”. Среди них особая роль принадлежит социологии, психологии, этнографии, искусствоведению, религиоведению и т. д. Сама логика размежевания обозначилась как преодоление классического (опирающегося на процедуру теоретического самосознания) философствования и свойственного ему панлогизма и европоцентризма, разрушение классической модели культуры и выход в плоскость культурологизирования (чаще всего в форме обсуждения проблемы “кризиса Европы”). Не трудно заметить, что преодоление монолинейной установки на мировое культурное развитие и признание равноценности различного типа культур требовало расширения исследовательского поля за счет отказа от философских спекуляций в пользу культурной конкретики.
Современное культурологическое знание складывалось как осознание кризиса культуры, невозможности гармонии человека и природы. Происходит отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии и, соответственно, разрушение философской процедуры самосознания и рефлексии как метода реконструкции культурной традиции. “Разрывы”, “зазоры” между природой и культурой не удалось ликвидировать на почве идеалистического историзма. Этот факт можно рассматривать и как неудачу в построении определенной культурно-философской теории, и как крушение некоего культурного проекта, все еще связанного с эпохой Просвещения. Гегель достраивал свою философию Абсолютного Духа, снимающего в себе все противоречия, когда в Германии, а затем и во всей Европе развивалось движение романтизма.
В романтической философии культуры оппозиция “культуры” и “природы” или “культуры” и “жизни” была вновь сформулирована со всей определенностью и резкостью, чтобы остаться впредь одной из основных проблем философии культуры вообще. Затем формирующееся в недрах “философии жизни” понимание культуры оказало мощное влияние на развитие культурологической теории. Другие ее проблемы создали противоречия внутри самой культуры, предопределили последующий распад ее внутреннего единства (основой и целью которого служили Бог, Разум, Абсолютный Дух) и противопоставление прежде единых ценностей и идеалов: ценностей науки, например, ценностям морали и искусства и т. д.
Все обостряющаяся борьба заставляет говорить о кризисе культуры, ее трагедии, и эта тема входит в философию культуры, доминируя в ней вплоть до второй половины XX века. Разумеется, в расколовшейся культуре возникают самые разные концепции ее кризиса, различные его аспекты выделяются в качестве основных: кризис религиозного сознания (либеральная теология и ницшеанское “Бог умер”), кризис социально-экономического строя (марксизм), кризис искусства, кризис рационалистической философии (позитивизм, “конец философии”, иррационализм), и даже кризис науки. В конце XIX—первой половине XX столетия кризис культуры становится одной из основных тем философствования. Практически невозможно назвать философское течение, которое не ставило и не решало бы этой проблемы.
В отличие от существовавших ранее и продолжавших свое развитие философских теорий культуры появляются конкретные исследования культуры, опирающиеся на этнографический материал и данные так называемой полевой антропологии. Начало такого рода исследованиям было положено работой Тайлора “Первобытная культура”. Открывался широкий спектр видения многообразного типа культур, возможностей перехода от рефлексивных форм осознания культуры к дескриптивным, от размышлений об основаниях культуры к проведению конкретных культурологических исследований, т. е. трансформации философии культуры в теорию культуры. В XX веке свои концепции культуры, развернутые культурологические сюжеты и образы создали практически все направления философии.
Г. В. Драч
Поможем написать любую работу на аналогичную тему