История средних веков охватывает длительный период: с V в. по XVI в. и первую половину XVII в. В марксистско-ленинской исторической науке он определяется как эпоха возникновения, развития и упадка феодальной социально-экономической формации. Рубежом между средними веками и Новым временем в советской историографии считается первая буржуазная революция, имевшая общеевропейское значение и положившая начало господству капиталистического строя в Западной Европе,—английская революция 1640—1660 гг.
Общая направленность исторического процесса зарождения, развития и упадка феодализма своеобразноосуществлялась в истории разных народов. Так в средние века произошел процесс выхода различных арабских племен на арену всемирной истории и их распространения по огромной части Старого Света — от Аравийского--полуострова до берегов Атлантики, с одной стороны, и до Индонезии — с другой; образовался ряд арабских народностей, создавших свои государства. В истории русского народа средние века были временем сплочения и объединения ряда восточнославянских племен и образования восточнославянского государства, которое в--XVI в. становится могучей державой, перешагнувшей через Урал и положившей начало многонациональному-объединению.
Аврелий Августин Блаженный. В центре учения Августина находится идея о духовной активности личности, воля, которая управляет как телесными, так и психическими процессами (ощущением, памятью, мышлением и др.). Физиологический субстрат этих процессов (органы чувств и мозг) используется личностью в качестве орудия познания. Согласно Августину, все истинное знание изначально заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из нее, благодаря направленности воли на реализацию внутренних потенций субъекта. Обращаясь к себе, душа познает с предельной достоверностью как собственную деятельность, так и ее незримые продукты. В соответствии с этим представлением у Августина складывалось понятие о внутреннем опыте как о непогрешимом способе познания, обладающем высшей достоверностью, отличным от опыта (чувственного и рационального) познания внешних объектов; культивировалась интровертивная установка – человек должен оставаться наедине с собой, чтобы устремиться к Всевышнему. Эти положения Августина стали основополагающими для западных религиозных учений о душе, и в ряде случаев они способствовали проявлению волюнтаризма и интроспекционизма в психологии.
Ибн Сина, Абу Али (лат. Авиценна). Важным пунктом философии Ибн Сины является учение о душе. Отмечая непременную связь разума с телесной материей, Ибн Сина, в отличие от Аристотеля, интересовался разумом и особой, нетелесной субстанцией, которая, существуя в теле, отлична от него и доминирует над ним; она не просто форма, существующая в телесном субстрате, она не присоединяется к телу, а (в терминологии перипатетизма) создает человеческое тело как творец, является причиной тела. «Потенциальный» разум, благодаря обучению, овладению знаниями становится «актуальным». Достигая высшей ступени, постигая абстрактные формы, приобретая силу «активного» интеллекта, он становится «приобретенным». На этой ступени работа разума может уже не зависеть от внешних впечатлений и даже состояния тела; мышлению о мышлении связь с телом, с материей скорее мешает. Такой разум не нуждается в изучении умопостигаемых сущих: он постигает их непосредственно, интуитивно. Человек – свободное, суверенное существо. Его разум не только восприемник внешних впечатлений, но и целенаправленный субъект, проецирующий идеи. Независимость разума от тела Ибн Сина доказывал его неделимостью, а также способностью к деятельности и даже ее усилением при ослаблении деятельности тела, чувств и пр. Ярким аргументом в пользу нетелесности разума является описанный Ибн Синой интроспективный опыт, образ так называемого «парящего человека». «Если представить, что твоя сущность сразу создана со здравым разумом и совершенной формой, и допустить, что ее части скрыты от взора и члены не соприкасаются, а отделены друг от друга и висят некоторое время в открытом воздухе, то тогда ты найдешь, что она забывает обо всем, кроме утверждения своей индивидуальности», состоящей в разуме («Указания и наставления»). В этом переживании человек сознает, что «я есть я, даже если я не знаю, что у меня есть рука, нога или какой-либо иной орган», «я оставался бы я, даже если бы их не было» («О душе»). В качестве нетелесной душа бессмертна, в качестве внутрителесной – индивидуальна, и притом навечно (концепция индивидуального бессмертия). Следовательно, и знание человека о самом себе (интроспекция) неустранимо индивидуально. На такое понимание Ибн Синой разума и форм познания оказал влияние суфизм и личный опыт «тариката» (суфийского пути к Богу). Это нашло отражение и в его чисто «суфийских» сочинениях: «Трактате о Хайе, сыне Якзана», «Послании о птицах», «Салмане и Абсале» и других.
Ибн аль-Хайсам, Альгазен. Альгазену принадлежит заслуга в выдвижении новой точки зрения на механизм ощущений и восприятий, в частности, механизм построения зрительного образа. Альгазен впервые, опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор и что причиной возникновения чувственного образа являются не истечения, как предполагали греки, а законы отражения и преломления. Он отказался от гипотезы истечений, принял в качестве второго дополнительного условия формирования чувственного впечатления участие в непосредственном акте восприятия, умственных актов. Именно умственная деятельность, которая обычно не осознается человеком, позволяет воспринимать форму и натуральный объем предмета, находить в воспринимаемых объектах сходство и различие.
Аверроэс (Ибн Рушд). Согласно Ибн Рушду, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма для Ибн Рушда нераздельны и образуют единство. Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Ибн Рушда заключается в учении о том, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает – ад или рай.
Он установил, что чувствующей (воспринимающей) частью органа зрения является не хрусталик, как предполагалось прежде, а сетчатая оболочка.
Фома Аквинский в отношении понимания природы универсалий был реалистом. Как теолог он понимал бытие Бога в смысле христианской религии и разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как «чистая форма» не может быть разрушена. Однако душа не существует до земной жизни, а создается Богом. Она приобретает знания не в результате воспоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Все мироздание рассматривается Фомой Аквинским как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, установленный Богом и указывающий всему существующему его прирожденное место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе. Выбранные из его философии (метафизики и натурфилософии) 24 тезиса были определены церковью 24 июля 1924 г. как истинное учение Фомы Аквинского.
Бэкон (Bacon) Роджер. Бэкон считал универсалии существующими только в единичном, которое не зависит от общего и от мыслящего начала. Тем самым он подчеркивал не столько субъективность общего (как сторонники номинализма), сколько объективность единичного. Не удовлетворенный понятием алхимиков о единой «первичной материи», лишенной качеств, Бэкон выдвинул идею о качественно различных элементах, комбинации которых образуют конкретные вещи. Бэкон отрицал атомистическое учение о неделимости атомов и пустоте. Критикуя схоластов, он видел основу всякого познания в опыте (последний может быть двух видов: внутренний – мистическое «озарение» и внешний). Бэкон предугадал большое значение математики, без которой, по его мнению, не может существовать ни одна наука, и ряд открытий (телефона, самодвижущихся повозок, летательных аппаратов и др.). Он разработал проект утопической сословной республики, в которой источником власти явится народный плебисцит, требовал искоренения невежества и расширения светского образования.
Леонардо да Винчи в анатомических исследованиях видел путь проникновения в тайны человеческих страстей, чувств и поведения. Большое место в анатомических опытах Леонардо занимали вопросы биомеханики, т.е. строения и работы двигательных систем организма. Движения всех тел, в том числе и живых, считал он, осуществляются по законам механики. Следовательно, принципиально не должно быть препятствий для воспроизведения работы живого тела в механической конструкции. Сосредоточив внимание на работе различных мышечных систем, Леонардо установил не только их подчиненность законам механики, но также зависимость двигательных систем от деятельности нервов, спинного и головного мозга. В опытах на лягушках им было показано, что при удалении головного мозга у лягушки остается сохранной часть мышечных движений, но при разрушении спинного мозга эти движения исчезают. Важность этого открытия состояла в том, что мышечные реакции определяются нервной системой и что разные ее отделы отвечают за различные функции. Большой интерес вызывают представления Леонардо относительно работы глаза. Леонардо показал, что работа глаза управляется не особой способностью души, а является ответной реакцией на световое воздействие. В приводимом им описании механизма зрения по существу давалась схема зрачкового рефлекса, таким образом, Леонардо довольно близко подошел к открытию рефлекторного принципа. Ф. Бэкон наметил новую линию исследования души. Он призвал отказаться от изучения общих вопросов, касающихся природы души, и исключить органические функции из ее состава, и перейти к эмпирическому описанию ее процессов. Именно Бэкон подготовил отмирание психологии как науки о душе и становление ее как науки о сознании.
Бэкон развивал идею единой науки о человеке. Это учение он полагал состоящим из двух частей: одна рассматривает человека как такового (философия человека), вторая – в его отношении к обществу (гражданская философия). К человеку Бэкон подходит натуралистически, он разграничивает науки о теле и науки о душе. Он выделял учение о личности и учение о связи души и тела, подходя к решению этих вопросов в рамках этих направлений он подходит материалистически. Учение о душе включает науки о рациональной божественной душе (духе) и о чувствующей нерациональной душе, общей человеку и животным.
В каждой душе Бэкон выделял свои способности (функции): для чувствующей – способность ощущения и способность выбора (стремление к благоприятным и от неблагоприятных обстоятельств, произвольные движения). Эти способности имеют все тела (например, они влекутся к земле).
От ощущения следует отличать, с его точки зрения, восприятие как функцию души, однако критериев такого различения Бэкон не дает. Способности рациональной души – память, разум, рассудок, воображение, желание (влечение), воля.
Чувства считал исходным элементом познания, но не исчерпывающим. Данные чувств должны обрабатываться разумом.
Бэкон развил учение о заблуждениях (идолах), обманывающих человека в силу его общей человеческой или индивидуальной природы, выделил идолов рода, идолов пещеры, идолов площади, идолов театра.
Главным орудием познания для Бэкона является метод, адекватным методом – научная индукция. Ее он разработал как научную теорию.
Френсис Бэкон заложил основы эмпирического изучения явлений сознания. Бэкон своим творчеством завершает этап «психологии как науки о душе» и открывает новый этап – «психологии как науки о сознании». Он первым разделил душу и жизнь («жизненность» и «душевность»), хотя и не дал критерия их различия. Призывая отказаться от пустого изучения метафизических вопросов о сущности, бессмертии, частях и т. п. души и перейти к непосредственному изучению психических явлений и процессов как таковых.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему