Социологическая школа зародилась во Франции, а крупнейший ее представитель Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) является основателем нового и влиятельного направления в этнологии, возникшего в конце XIX в. В отличие от эволюционистов, Дюркгейм понимал человеческое общество не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно производиться объективными, по образцу естественных наук методами. При этом он исходил из того, что следует изучать сами социальные факты, рассматриваемые как «вещи», а не субъективные представления об этих фактах.
Важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях — религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Он полагал, что общества имеют свои религии, не сводимые к действиям и мотивам индивидов, и что индивиды формируются и ограничиваются социальной средой. Дюркгейм проводил различие между формами социального порядка в примитивных (традиционных) и современных обществах. Механическая солидарность в примитивных обществах была основана на общих убеждениях и консенсусе, обнаруживаемых в пределах коллективной совести.
Развивая учения о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) на основе анализа австралийских тотемических культов прослеживаются социальные истоки и функции религии. Дюркгейм стремился доказать, что «реальный» и «подлинный» объект всех религиозных культов - общество, а главные социальные функции религии - воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. Он понимал религию чрезвычайно широко, рассматривая ее как синоним идеологии.
Он считал, что примитивные религии воплощали в себе идею общества, а сакральные (священные) объекты являлись таковыми потому, что символизировали общность. Религиозная культура состояла из коллективных ценностей, включающих в себя единство общества и его своеобразие. Религиозные церемонии служили укреплению коллективных ценностей и поддержанию общности индивидов. Этот процесс легко мог быть выявлен в примитивных обществах. В то же время Дюркгейм признавал, насколько трудно найти подобные сакральные объекты и коллективные ритуалы в современных органических обществах.
Идеи Дюркгейма получили развитие в работах его учеников и последователей, среди которых особый интерес представляют идеи Люсъена Леви-Брюля (1857 - 1939). Он был, как и Дюркгейм, приверженцем учения о коллективных представлениях, понимая их как идеи, которые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную сферу - воспитание, общественное мнение, обычаи. Исследуя эти вопросы, Леви-Брюль разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1923).
На рубеже XIX и XX столетий в США зарождается новое направление в этнологии, основателем которого стал выдающийся ученый Франц Боас (1858 - 1942). Это направление именовалось сначала Исторической школой Ф. Боаса, затем - школой «Культура и личность». Именно идеи Боаса послужили толчком к зарождению этнопсихологии и на десятилетия вперед определили основные теоретические постулаты не только психологической антропологии, но и ряда других ведущих направлений культурной антропологии. Не случайно его называют архитектором современной этнологии.
Возникновение нового научного направления в этнологии, получившего название «Американская школа исторической этнологии», было обусловлено кризисным состоянием этой науки, когда Боас и ряд других ученых поставили под сомнение все факты, традиционно признаваемые антропологией XIX в. за аксиому, но не являющиеся, с их точки зрения, доказанными в строгом смысле слова. Одним из главных инициаторов пересмотра задач этнологии стал Боас. Он отвергал все традиционные школы этнологии (эволюционализм, диффузионизм, функционализм) как недостаточно универсальные. Фактически Боас переложил этнологию абсолютно заново, поскольку, по его мнению, все прежние этнологические школы имели ложные посылки и приводили к ложным выводам. Он призывал заняться сбором и накоплением новых этнографических данных, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые концепции.
Боас противопоставлял «сравнительно-историческому методу эволюционалистов» свой «исторический метод», который состоит в изучении «динамических изменений» в отдельных обществах, в необходимости конкретного и всестороннего изучения отдельного народа, его языка, культуры, антропологического типа. Он исходил из той предпосылки, что каждая культура имеет свой собственный уникальный путь развития, т. е. признавал идею полного культурного плюрализма. Каждая культура может быть понята только как историческое явление, поскольку находится в постоянном движении. Мнение о стабильности примитивной культуры не соответствует фактам.
Таким образом, отвергая эволюционализм и диффузионизм, Боас отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура в его понимании - это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальное и особенное, сторонники американской исторической школы проводили детальное описание культур. Сходство и различие культур не зависят ни от их географического местоположения, ни от природных условий. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у другого. В истории культуры, полагал Боас, могут быть различные варианты, и во всех случаях нужны тщательные исторические исследования.
Идеи американской школы исторической этнологии, в частности Ф. Боаса, послужили толчком к зарождению этнопсихологии и на десятилетия вперед определили основные теоретические постулаты психологической антропологии. В ходе своих регулярных нолевых исследований американские этнологи исторической школы накопили большой материал в области психологической антропологии.
Внимание этнологов к психологии - явление вполне закономерное, поскольку это обусловлено признанием того факта, что каждому народу присущ свой, отличный от других, психологический склад. Еще эволюционисты ссылались на психику человека как фактор зарождения и развития религиозных идей и мифологии.
В 20-х гг. XX столетия все больше накапливались материалы полевых исследований в психологической антропологии. Все острее чувствовалась потребность в общей психоантропологической теории. Такую теорию попытался сформулировать А. Кардинер (1891 — 1981). В своих трудах «Индивид и его общество» (1937) и «Психологические границы общества» он изложил в обобщенном виде основные идеи этнопсихологической школы. Центральным понятием этнопсихологии, по Кардинеру, является понятие «основной личности», которое формируется на основе единого для всех членов данного общества опыта и включает в себя такие личностные характеристики, которые делают индивида максимально восприимчивым к данной культуре и дают ему возможность достигнуть в ней наиболее комфортного и безопасного состояния. По существу, «основная личность» представляет собой некий средний психологический тип, преобладающий в каждом данном обществе и составляющий базу этого общества и его культуры. Поэтому вполне обоснованно распространять данные психологического изучения личности на общество в целом. Согласно этой концепции; «основная личность» формируется через так называемые «первичные общественные институции» (понятие «институция» определялось А. Кардинером как средство, с помощью которого на индивид в процессе его роста и развития оказывается определенное влияние), которые включают способы жизнеобеспечения семейной организации, практику ухода за детьми, их воспитания и социализации - формирование человека в качестве члена определенного общества, усвоение им черт характера, знаний, навыков и т. п., принятых в данном обществе. «Вторичные общественные институции» (фольклор, мифология, религия) являются проекцией «основной личности», ее порождением. Значительным вкладом в этнопсихологические исследования являются труды Рут Бенедикт (1887 - 1949) «Модели культуры» (1934), «Конфигурации культур в Северной Америке» (1946), «Психологические типы культур Юго-Запада» (1953). Основная идея ее работ заключается в том, что каждая культура имеет уникальную конфигурацию внутрикультурных элементов, которые объединены культурной темой (называемые этосом культуры), определяющей не только, каким образом элементы культуры соотносятся друг с другом, но и их содержание. Религия, семейная жизнь, экономика, политические структуры, вместе взятые, образуют единую неповторимую структуру. Причем в каждой культуре присутствуют только такие варианты этих элементов, которые соответствуют этосу культуры. Элементы, чуждые данному народу, не получают возможности для своего развития. Те аспекты жизни, которые кажутся наиболее важными с позиции своей культуры, могут играть незначительную роль в других культурах, ориентированных иначе, чем своя. В то же время какие-либо черты, которые имеются в собственной культуре, могут быть переосмыслены в других культурах самым невероятным образом.
Следует отметить, что все концепции, зародившиеся в психологическом направлении этнологии, хотя и внесли значительный вклад в развитие науки, все же оказались недостаточными для того, чтобы объяснить причины и сущность межэтнических и межкультурных различий, равно как и механизмы функционирования и модификации этнических культур.
Основной причиной, вызвавшей снижение интереса к психологизму в этнологии, послужило увлечение структурализмом, основателем которого является Клод Леви-Строс (р. 1908), выдающийся представитель французского структурализма в этнологической науке. Его научные взгляды формировались под влиянием Э. Дюркгейма об обществе и теории структурной лингвистики Ф. де Соссюра. Он создал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля. Известность в науке Леви-Стросу принесли публикации по культуре и быту индейцев в Бразилии, а также проведенный им анализ систем родства примитивных народов. Этим вопросом посвящены основные его сочинения «Структурная антропология» (1958) и «Печальные тропики» (1955). В книге «Тотемизм сегодня» (1962) он дает сравнительный анализ морфологии отсталых этнических групп, а также тотемических и других верований.
Объект исследования конкретно-научного структурализма - культура как совокупность знаковых систем, важнейшая из которых - язык, но в которую входят также наука, искусство, религия, мифология, обычаи и т. д. Именно на этих объектах структурно-семиотический анализ позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек. Этим закономерностям соответствуют глубинные пласты культуры, по-разному определяемые в разных концепциях.
Понятие «культура» Леви-Строс рассматривал как «основополагающее в этнологии». При этом культура представлялась как система значений, воплощенных в символической форме, включающей действия, слова, любые значимые объекты — все то, посредством чего индивиды вступают друг с другом в коммуникацию.
Используя методологические подходы, применяемые в теории структурной лингвистики, в этнологии Леви-Строс стал искать значение каких-то явлений культуры не в эмпирически устанавливаемых факторах, а в их отношениях. Например, он рассматривал систему родственных и брачных связей как особый язык, а именно как систему действий, предназначенную для обеспечения определенного типа коммуникации между индивидами группами. Однако применение этого метода в этнологии свелось к выводу, что в основе всех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. Следует отметить, что стремление Леви-Строса свести этнологию структурной антропологии получило распространение в смежных науках: это научное направление стало ведущим интеллектуальным течением во Франции 60-х гг. XX в. Однако в английской социальной антропологии идеи Леви-Строса широкого распространения не получили. В культурной антропологии США представители школы когнитивной антропологии развивали; сходный со структурализмом методологический подход, но занимались исследованием только совокупности географических названий какой-либо определенной территории. Поэтому влияние; структурализма здесь оказалось весьма ограниченным.
В 80-е гг. XX в. возникло направление, называвшее себя «постмодернистская критика». Это направление отличалось, своим крайним релятивизмом и скептицизмом в отношении возможности объективного познания культуры и придерживалось аксиомы об относительности культурного познания. Постмодернистская критика сомневается в последовательности, связности единстве культурно-значимых систем, поскольку само понятие «значение» становилось проблемой. Целью постмодернистской этнологии провозглашалось понимание значения уникального культурного феномена. При этом допускался самый крайний субъективизм.
Следствием постмодернистского подхода был поворот от изучения общества к изучению этнолога как субъекта исследования. В связи с этим возрос интерес к публикациям этнологами своих воспоминаний и дневников, дающих представление не столько об их работе, сколько об их личности и субъективном восприятии ими изучаемого материала. По мнению постмодернистских критиков, исследователь может изучать культуру только при помощи ее индивидуальных представителей - ее индивидуальных творцов. Те, кто вырос внутри культуры, точно так же учатся культуре в процессе индивидуальных отношений с родителями, сверстниками и т. д. Культура конструируется этнологом из его опыта отношений с представителями культуры: инаковость культуры - это то, что этнолог воспринимает как отличное от его собственного прошлого опыта, часто в качестве несистематизированного интуитивного понимания.
По мнению П. Смита и М. Бонд, антропологические знания связаны со временем, местом, конкретным автором, а не универсальны. В конце 80-х гг. стало высказываться мнение, что антропологи - это прежде всего писатели-беллетристы, интересующиеся не научной в строгом смысле, а художественной правдой. Ряд этнологов пришли к выводу, что необходимо изучать не только язык исследуемого народа, но и поведенческие навыки. При этом происходят определенные изменения в личности самих исследователей, поскольку они глубоко погружаются в изучаемый материал. В этот период стали возникать новые концепции культуры. Культура все чаще начинает трактоваться как процесс, а не как система культурных моделей. Быстрая трансформация племенных и аграрных крестьянских обществ, которая произошла после второй мировой войны, стимулировала новые подходы к изучению культурных изменений, главным образом, под углом зрения модернизации и развития. Изучение этих проблем имело важное прикладное значение.
Однако при тех концептуальных подходах, которые в это время доминировали в этнологии, внимание к этим проблемам вело к крайнему релятивизму, а этнологов ставило в трудное положение, поскольку преследовалась цель сквозь призму своего личного опыта передать основы чужой культуры. При этом считалось, что задача этнолога обречена на провал, и межкультурное понимание невозможно или возможно только в исключительных случаях посредством как бы перерождения, полного восприятия чужой культуры. Многие этнологи стали придерживаться точки зрения, согласно которой народы в определенных политических контекстах изменяют культурную традицию, используя различные культурные компоненты, включая элементы более ранних традиций.
Сама природа культурных представлений стала по-разному трактоваться и вызывала дискуссии. Постмодернистская критика отразила кризис, который переживала этнология 80-х - начала 90-х гг. Этот кризис показал недостаточность для объяснения феномена этнической культуры концепций, имеющихся в этнологии к тому времени. Необходимо было искать выход из создавшегося теоретического застоя. В качестве положительного в постмодернистской критике следует указать взгляд на культурную традицию как на постоянно меняющуюся, а на культуру — как на процесс, а не как на статическую комбинацию культурных моделей.
Вместе с тем, учение о динамике культуры не получило в рамках постмодернистской критики конструктивное развитие, отрицающее закономерности в функционировании культурной традиции. Неслучайно поэтому в этнологии был поставлен вопрос о том, что некоторые прежние теоретические подходы могут использоваться вновь.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему