Мир христианской культуры

Христианская культура как необычайно сложный и многообразный феномен, сыграла огромную роль в становлении западноевропейской культуры. Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями к философии, к скульптуре и архитектуре, к театру Античности, и сарказму Ф.Рабле и Э.Роттердамского, к научным подвигам Н.Коперника и Г.Галилея, т.е. ко всему, что на протяжении тысячелетий радикально противостояло христианству.
Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ и систему ценностей европейцев.
При характеристике христианской культуры решающими являются два момента: во-первых, общая идейная направленность произведения и, во-вторых, его место в системе христианского культа. Следовательно о христианской культуре можно говорить в широком и узком смысле слова.
Христианская культура, понимаемая в широком смысле слова, включает в себя все произведения, в которых художественными средствами выражены религиозные идеи и устремления, имеющие религиозную направленность и прививающие людям мысль о Всемогуществе Бога. Так, христианский храм, его архитектура, внутреннее убранство, - это не только место Богослужения, но и своеобразное произведение искусства. Над центром Рима и сегодня парит огромный купол главного храма католической церкви – собор Св.Петра. Папа Сикст V говорил об этом творении Микеланджело, что устремленный в небо, он одновременно не покидает землю. Тому, кто сегодня проходит по роскошным Ватиканским дворцам и богатейшим музеям, открывается коллекция бесценных художественных произведений. Имена Рафаэля и Микеланджело, Браманте и Бернини и многих других выдающихся мастеров тесно связаны с именами пап, по заказам которых они работали.
В более узком смысле к сфере христианской культуры можно отнести те произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Иначе говоря, христианская культура в узком смысле слова – это сугубо культовое искусство. Естественно, что всякое культовое искусство имеет ярко выраженную догматическую направленность.
Основными компонентами христианской культуры являются – христианские литература, искусство, философия. Христианская мораль – это развиваемая и проповедуемая система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, основой которых является вера. Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятие («тяжел крест», «путь на Голгофу», «царь Ирод», «предатель Иуда» и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности существующих на земле порядков. В христианском вероучении осмысливаются вечные вопросы человеческого существования – о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и др. Христианство изначально задает человеку определенные нравственные Абсолюты. Христианская литература, прежде всего, «Библия» содержит богатый нравственный опыт человечества. Вместе с тем в таких некультовых литературных произведениях, как книга 3.Косидовского «Библейские сказания», а также книга А.Павловского «Ночь в Гефсиманском саду» не только художественно излагаются библейские события, но и целенаправленно культивируется интерес к христианству и его истории.
Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно как и церковный хор в православных богослужениях, лютеранский гимн в протестантизме, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру народов. Церковная музыка и пение были тесно связаны с народной культурой, взаимно влияли друг на друга. Учитывая, что христианское искусство, выполняет две различные функции – культовую и эстетическую, нередко эстетическая функция усиливает религиозное воздействие. Однако в некоторых ситуациях эстетическая функция может прийти в конфликт с религиозной, оттеснив на задний план культовое значение произведения. Нередки случаи, когда верующие посещают церковные богослужения, чтобы послушать пение хора или органную музыку.
Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внеся тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Христианское изобразительное искусство представляет собой целостную систему видов и жанров, которые художественно отражали теологическую картину мироздания. В храмовой архитектуре каждый элемент здания имел сакральное символическое значение, а фрески и иконы размещались согласно требованиям канона. Религиозный канон – это система христианских мировоззренческих принципов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (эталон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Так, в соответствии с иерархическим строением мироздания, в верхнем регистре храмового интерьера изображались силы, несущие божественный свет – Христос Пантократор (Вседержитель), пророки, евангелисты, апостолы; в верхней части апсиды – Богоматерь Оранта (молящаяся); в среднем регистре – сцены, поясняющие догматы веры, а также сцены из земной жизни Христа; в нижнем – канонизированные святые.
Широкое распространение в убранстве христианских храмов получили – мозаика, фреска, иконопись.
Иконографический канон сформировался в Византии и воплощал основные догматы христианского миросозерцания. Отсюда несколько главных требований к иконографии.
Во-первых, образы сверхъестественных существ на иконах (Иисуса, Богоматери, Пророков, Апостолов, святых и т.п.) должны подчеркивать их «духовный, неземной, сверхъестественный характер. Для византийского мастера наибольший интерес представляет лик, ибо именно он позволяет выразить некоторое, бестелесное и мысленное созерцание». По мнению Иоанна Макропода, умелый иконописец изображает не только тело, но и душу. В стремлении к максимальному выявлению души лик получает крайне своеобразную трактовку. Пристально устремленные на зрителя глаза выделяются своими преувеличенно большими размерами; тонкие, как бы бесплотные губы лишены чувственности; нос вырисовывается в виде незаметной вертикальной, либо слегка изогнутой линии; лоб пишется подчеркнуто высоким, причем он подавляет своими размерами все остальные части лица.
Во-вторых, поскольку сверхъестественный мир, согласно христианскому вероучению – это мир вечный, неизменяемый, постоянный - фигуры библейских персонажей и святых на иконе должны изображаться неподвижными, статичными.
В-третьих, поскольку задачей византийского иконописца было постижение вечной метафизической сущности вещей, икона предъявляла специфические требования к отображению пространства и времени. Предметы изображались не такими, какими их может видеть человек в данный момент, а такими, какими они представлялись иконописцу с точки зрения их сущности. Поэтому в древних иконах отсутствует единая линейная перспектива, предполагающая наблюдение изображаемых явлений из одной точки. Средневековые иконописцы соединяют в изображении предметов и образов несколько проекций. Так, здания, находящиеся в правой части иконы, изображены таким образом, как если бы наблюдатель находится слева от них и равно наоборот.
Размеры изображенных на иконе образов определяются не их пространственным положением: в таком случае более далекие фигуры должны изображаться меньших размеров, а лишь их религиозным значением. Поэтому фигура Христа всегда по размерам превосходит апостолов или пророков. Русский религиозный философ Л.Флоренский называет изображение образов на иконах обратной или извращенной перспективой.
Время, передаваемое на иконах, также весьма специфично. Оно носит условный характер. С точки зрения «вечных» сверхъестественных сущностей временная последовательность событий не имеет значения. Поэтому на одной и той же иконе изображается определенный персонаж в разных ситуациях, значительно отдаленных друг от друга по времени.
В-четвертых, особую религиозно-символическую роль играл цвет на иконе. Ирреальность, условность изображаемого на иконе оттеняется ее золотым фоном, «божественным светом». Белый обозначал божественность, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной чистоте и возвышенности. В противоположность белому – черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный – пламенность, огонь (карающий и очищающий), кровь Христа, а значит истинность воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Зеленый символизировал юность, цветение, а голубой и синий – потусторонний, трансцендентный мир. Цвет в иконах – это опознавательный знак изображения. Тот или иной цвет традиционно закреплялся за определенным христианским образом. Так, Иисус изображался в белых, а затем в красных одеждах, Богоматерь – в темно-вишневых, апостол Павел в малиновых, апостол Петр – в охристых, Георгий Победоносец – в ярко-красном, огненном плаще и т.п.
Церковный канон существовал и в некоторых жанрах средневековой литературы, прежде всего в житиях святых. Канон житийных повествований сложился уже в VIв. Основные требования этого канона следующие: в первых строках после вступления – рассуждения на «душеспасительную» тему автору следовало сообщить о родине будущего героя. Родители должны быть непременно благочестивыми. Уже в детстве будущий герой должен проявлять необыкновенные душевные качества: быть скромным, избегать детских игр, читать священные книги, усердно посещать храмы; наконец, под влиянием рассказов о каком-либо благочестивом подвижнике, охваченный желанием посвятить себя наиболее полному служению Богу, герой вступает на путь отшельнической жизни. Он поселяется где-нибудь в пустыне, в пещере, в диком лесу, в горе, в киновии, позднее в монастыре, либо, чтобы уйти от «грешной» жизни становится столпником. В киновии или монастыре, как правило, такой человек отличается особой скромностью и выдающимися подвижническими трудами, благодаря чему получает высокий духовный сан. Этот человек чудесным образом исцеляет больных, наставляет язычников и еретиков на путь «истины». Наконец, чаще всего в глубокой старости, почувствовав «по откровению свыше» приближение кончины, он умирает. Нередко в жизни описываются чудеса, творимые «останками» святого, либо происходившие после его смерти, если к нему обращаются в молитвах. Каноническая форма житийных рассказов определялась тем обстоятельством, что жития были не просто средневековым литературным жанром, а включались в церковные службы, в монастырский обиход.
Все эти особенности средневекового канона способствовали слабому развитию личностного начала в художественной культуре христианства. В этом плане христианское искусство близко фольклору, народному творчеству, авторы которого остаются неизвестными. Творческий акт носил совершенно безличный характер. В то же время христианский канон не мог целиком обезличить средневековое искусство. В нем развивались и расцветали великие художественные таланты, выступавшие новаторами и в сфере композиции икон, и в области их колористического решения (Феофан Грек, Андрей Рублев, Симон Ушаков и др.)
Таким образом, более чем двухтысячная история христианства породила многообразие видов художественной культуры: архитектуру, музыку, хоровое пение, живопись, церковную литературу и т.д. Культовое искусство христианства оказало огромное влияние на светское искусство европейских народов. Многие выдающиеся писатели, поэты, композиторы, художники создавали произведения, раскрывающие и углубляющие смысл библейских событий. Идея спасения – одна из ведущих тем гуманистической литературы. Известное изречение Ф.М.Достоевского «Красота спасет мир» великолепно характеризует мир христианской культуры.