Политическая культура — составная часть общей культуры, совокупный показатель политического опыта, уровня политических знаний и чувств, образцов поведения и функционирования политических субъектов: интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы индивидов.
Особенность политической культуры заключается в том, что она составляет не саму политику или политический процесс, а их осознание, объяснение. Формы их реализации, их приятие или неприятие подавляющим большинством населения во многом обусловливаются основными характеристиками его политической культуры.
Политическая культура - часть духовной культуры народа и включает те элементы последней, которые связаны с общественно-политическими институтами и политическими процессами. Она оказывает влияние на формы, функционирование и развитие государственных и политических институтов, задает направление политическому процессу, обусловливает политическое поведение широких масс.
Одна из важнейших функций политической культуры - политическая социализация граждан, т.е. в процессе социализации каждый человек формируется как социокультурное существо, и в тоже время он, являясь носителем политической культуры, включается в многогранный и динамичный процесс политических отношений.
Политическая культура формируется десятилетиями и столетиями.
Политическая культура включает следующие составные элементы:
1. познавательный — политические знания, политическая образованность, политическое сознание, способы политического мышления.
2. нравственно-оценочный — политические чувства, традиции, ценности, идеалы, убеждения.
3.поведенческий — политические установки, типы, формы, стили, образцы общественно-политической деятельности, политическое поведение;
4.ценностные отношения — общекультурные ориентации, отношение к власти, политическим явлениям.
Эти элементы обусловлены социально-экономическими, национально-культурными, общественно-историческими и другими долговременными факторами. Они характеризуются относительной устойчивостью, живучестью и постоянством.
На уровне личности наиболее адекватным выражением сущности политической культуры выступает кодекс ее поведения, стиль деятельности как участника политического процесса. В кодексе одновременно присутствует и общепризнанный и индивидуально неповторимый элемент.
Исходя из существующей политической культуры личности, можно говорить о ее политической зрелости (или незрелости — инфантильности). Политически зрелую личность отличает мировоззренческая убежденность, гражданственность, проявляющаяся в сознательном, постоянно присутствующем интересе к политическим процессам, событиям, в потребности постоянного обновления политических знаний, самостоятельности политического анализа и принятии индивидуального решения, в чувстве ответственности за судьбы своей страны. Политическая культура населения — это тот фундамент, на основе которого должна строиться реальная практическая политика. Если политика не учитывает имеющуюся в обществе культуру, то она либо отторгается населением, либо искажается до неузнаваемости.
В России можно говорить об особом генотипе политической культуры.
Россия – место пересечения двух социокультурных типов: европейской и азиатской (по терминологии К. Кантора, личностно-центрической и социоцентрической). При этом взаимодействие этих двух социокультурных типов в российском обществе весьма своеобразно: оно предполагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обоих типов, но и непрерывную борьбу между ними. Возникающие на этой основе дуализм, двойственность, противоречивость и конфликтность политической культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по сегодняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», западной модели развития и модели самобытного пути России.
Являясь последовательницей византийской цивилизации, Россия восприняла от нее не только православие, но и культуру, прежде всего имперскую идею, реализация которой привела к превращению страны в многоэтническую, разноязыкую империю. Удержать целостность такой огромной империи можно было только с помощью деспотической власти, сильного централизованного государства. Понимание данного обстоятельства подводило к осознанию необходимости подчинения власти и государству. При этом власть терпели, не принимая сердцем.
Из Восточно-Римской империи массовым сознанием был воспринят и своеобразный космополизм — надэтничный, наднациональный характер как самой политической власти, так и государственности. Это обстоятельство проявилось в интернациональном подходе к формированию политической и интеллектуальной элит народов, входящих в состав империи, и, в конечном итоге, обусловило и по сей день отсутствие русского национального государства и неразвитость политического сознания русского народа.
Всю политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и партриархально-традиционных ценностей (частная инициатива, жажда самоутверждения индивида в соревновании с равными себе, свобода собственности и трудолюбие, максимальное ограничение роли государства в обществе, но при этом соборность, общинность, коллективизм, сильное государство).
В России каждая очередная попытка модернизации воплощалась в политическом радикализме, игнорирующем основополагающий принцип преемственности нарабатываемого опыта предшествующих поколений.
Среди традиций в современной России отмечаются такие, как сакрализация власти, муниципальные вольности, общественно-политическая активность населения, связанная с решением местных или общенациональных проблем. Новые: цивилизованные приемы полемики и дискуссии; способность выслушивать оппонента, убеждать и переубеждать при помощи рациональных аргументов; искусство компромисса, маневра и союзов, активные формы давления на законодательную, исполнительную власть и политические партии, использование прессы и средств массовой коммуникации; манифестации, демонстрации, митинги, массовые выступления и движения в защиту тех или иных требований и интересов; «завоевание улицы», забастовки — локальные и общенациональные, экономические и политические; использование наиболее эффективных и решительных форм борьбы; мобилизованность, солидарность, взаимопомощь; социальные союзы.
Значимой чертой российской политической культуры является патернализм – доктрина и деятельность с позиций «отеческой заботы» по отношению к слоям и группам, менее защищенным в социальном и экономическом отношениях.
Корни патерналистской традиции в русской культуре, в том числе и политической, находятся в историческом прошлом (патриархальная семья, где человек не испытывает потребности чувствовать себя личностью. Он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, уходит от индивидуальной ответственности, а значит и от свободы).
Патернализм в Российской империи реализовывался в категориях заботливости, надзора, поощрения, защити, благотворения, воспомоществования, пожертвования, облегчения, благоснисхождения, дарения.
История советского периода подтверждает устойчивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами — внучатами Ильича. Четверть века страной управлял «отец народов» — И.В. Сталин. Актуальность проблем патернализма подтверждается и событиями наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Типы политических культур в современной России:
1. тоталитарный. В советский период для него характерны унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а, следовательно, и рядовых граждан.
2. демократический. Предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения. И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаимодействовать с оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.
Переходное состояние российского общества определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие как элементов тоталитарной культуры, так и демократической. Часто применительно к политической культуре постсоветской России используется термин «авторитарно-коллективистская».
Экстремальные условия России, ставящие ее в течение длительного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. Поэтому широко распространены в обществе идеи экстремизма, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, зачастую личные амбиции становятся преобладающими над политической целесообразностью.
В России существуют все типы политической культуры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, активистская. Однако доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская.
Исследователи пытаются описать политическую культуру России с точки зрения актуальных в настоящее время теорий модернизации, транзитологии, демократизации, рассматривая способность России перейти к подлинно демократическому режиму. Попытки эти осуществляются в нескольких направлениях: поиски демократической субкультуры в рамках национальной, подлинно демократических институтов в современном российском обществе, демократических традиций в национальном сознании (например, традиции самоуправления в крестьянских общинах, успешный опыт предпринимательства промышленников-старообрядцев и т.п.).
Замещение советской политической культуры новой — процесс длительный и зависит, как считает Э.Баталов, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.
Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер.
Становление демократии. Существует несколько моделей, объясняющих процессы демократизации в России. Так модель А.Ю. Мельвиля основывается на ряде условий, влияющих на процесс демократизации в России.
1. Уровень международных факторов (геополитические, военно-стратегические, экономические, политические, культурно-идеологические факторы). Они не были решающими, но они являются благоприятными для будущего развития демократии.
2. Уровень государство- и нациеобразующих факторов. В СССР и в России отсутствовала гарантированная государственная целостность и национальная идентичность. Под лозунгами демократизации и антикоммунизма происходил рост национализма и сепаратизма, который спровоцировал распад СССР. Для современной России все более трудноразрешимой оказывается задача обеспечения национального единства, которая должна решаться до начала демократизации.
3. Уровень структурных социально-экономических обстоятельств. Россия осуществляет процесс демократизации в условиях невысокого уровня экономического развития. Кроме того, в стране отсутствовали какие-либо зачатки рыночной экономики, что тормозило развитие трансформационных процессов.
4. Уровень социально-классовых факторов. В России отсутствовала адекватная демократии социальная база. Отсутствие необходимого среднего класса, который должен выступать массовой социальной базой демократии. Другой особенностью является лишь частично обновленный правящий класс, который удержал власть и приобрел собственность.
5. Уровень культурно-ценностных факторов. Процесс демократизации в России не был обусловлен массовым распространением ценностей и ориентаций, характерных для гражданской политической культуры. Однако, постепенное усвоение этих ценностей и норм россиянами возможно.
6. Уровень процедурных факторов. Он предполагает взаимообусловленность политических и экономических преобразований.
7. Микроуровень. Он включает в себя личностные и индивидуально-психологические особенности ключевых политических акторов, реально принимающих и осуществляющих важнейшие решения. Здесь следует отметить сохраняющееся влияние авторитарных настроений, причем не только в обществе в целом, но и в сознании важнейших политических акторов.
Совокупное влияние этих факторов актуализирует вопрос о возможности реализации авторитарного варианта в современной России. Однако, по мнению А.Ю.Мельвиля, возникает ряд препятствий для реализации такой альтернативы, среди которых следует назвать рост плюрализма групповых и корпоративных интересов, осознание региональными элитами своих преимуществ от дезинтеграции вертикальной оси и др.
Вторая модель — модель «ленинского наследия» К.Джовитта, охарактеризованная В. Елизаровым. «Ленинское наследие» состояло в том, что вертикальные связи блокировались, а горизонтально организованные обратные связи практически не были институционализированы, так как горизонтальное взаимодействие развито было недостаточно. Это дополнялось напряженными отношениями между публичной и частной сферами. После распада советского блока ситуация резко изменилась: вертикальные связи резко ослабли, это повлияло на необходимость консолидации по горизонтали; и сработал механизм напряжения между публичной и частной сферами. На основе представленной модели, К. Джовитт делает вывод, что подобное развитие событий в Восточной Европе, в том числе и в России, дает основания для формирования скорее авторитарной олигархии, чем демократии.
Еще одна модель демократизации России построена В. Гельманом. Она основана на анализе трансформации политического режима в России. При этом автор модели опирается на механизм смены политической власти; характеристики акторов политического режима; соотношение формальных и неформальных институтов политического режима; характер проведения выборов; роль представительных институтов; роль политических партий; роль средств массовой информации.
Автор приходит к выводу, что политический режим в России и большинстве ее регионов в настоящее время соответствует характеристикам гибридного режима, хотя в отдельных регионах можно говорить о наличии авторитарной ситуации. Особенностью гибридного режима является его относительная устойчивость, которая заключается в отсутствии «явных внешних и внутренних факторов, способных сделать эволюцию режима в сторону авторитаризма либо демократии устойчивой». Современные исследователи единодушны в том, что демократия жизненно необходима России, потому что она в большей мере, чем какой-либо иной политический режим, защищает достоинство человека. Это преимущество делает ее наиболее конкурентоспособной формой государственного устройства в постиндустриальном мире, где главным фактором развития становится человек.
Устойчивая демократия необходима России как обязательное условие динамичного развития в XXI веке.
Актуальным является изречение Г.Манна: «Борьба за демократию - это бой, исход которого неясен и который надо каждый день начинать снова». И дело не в том, что русский народ равнодушен к демократическим ценностям, но в том, что демократия не принесла ему свободы, благосостояния, не решила стоящих перед страной проблем, а скорее обострила их. Не решила потому, что “просто” либеральная демократия не в состоянии постичь природу и специфику присущих России трудностей. Приоритет свободы над любыми попытками уменьшения неравенства в сфере потребления оказался чужд отечественной традиции, нашему недавнему прошлому.
Потребность в демократическом устройстве вызревала в России иначе, чем в большинстве стран Запада. Там борьбе за демократические институты, за всеобщее избирательное право предшествовало развитие либерального общества и капиталистических отношений. Поэтому и лозунг демократии был там не чем иным, как логическим развитием принципа свободы, родившегося до идеи демократии и независимо от нее. Демократия, обновляя и обогащая либеральную традицию, преодолевала раскол общества на бедных и очень богатых, утверждала политическую свободу для всех его членов, а не только для привилегированного меньшинства собственников. В России же демократический импульс, направленный против монополии коммунистов на власть, возник до формирования частной собственности, как воля большинства, выраженная меньшинством, во имя прав не части общества, а всех. Фокусом, в котором сходились все противоречия социалистического общества, было государство, возглавляемое партией, с его разветвленным бюрократическим аппаратом, подавлявшим любые формы политической, экономической и культурной самостоятельности населения.
Но главное отличие демократизации России от западных стран заключалось в том, что нам предстояло, обзаведясь демократическими институтами, начать строить демократическое общество, создавая предпосылки демократии, в т.ч. слой ответственных собственников, без которых ее существование невозможно. Задача состояла в формировании демократических традиций, что в России с ее историей, ментальностью населения требует огромного времени и усилий. Нужно также было выработать социально-демократическую программу, согласующуюся с интересами большинства населения. При этом необходимо учесть: пока трудящиеся, занятые на производстве, не воспитают сами себя демократически, не научатся считаться с более сложным устройством современного государства, власть будет осуществляться от их имени, но без их участия.
России требовалось разрешить проблемы, разделенные в истории Западной Европы целыми столетиями: формирование ценностей свободы, суверенитета гражданина и гражданского общества; развитие новых представлений о нормах справедливости, личностной автономии; создание нации-государства, демократизации государственного строя, федерализма, местного самоуправления и т.д.
Не удалось изменить складывавшиеся веками отношения между обществом и властью, народом и властью. Сами по себе свободные выборы решают в России далеко не все: избранных представителей люди воспринимают как новый правящий слой, который занял место предыдущего и от которого ждут того же, чего ждали от прежнего — патерналистского отношения к “простому человеку”. Еще одна особенность российского “демократического транзита”, состояла в создании таких внутренних и внешних условий, при которых экономика страны могла бы трансформироваться по образцу экономически развитых стран. А это предполагает не стихийное движение капиталов, не принцип выгоды и личных интересов, а регулирование стремительно зародившегося капитализма.
Здесь заключался конфликт. С одной стороны, была очевидна потребность в рыночной экономике, свободной от вмешательства чиновников, с другой — необходимость регулирующей роли государства, чтобы рынок не подорвал единство и целостность страны. Но именно здесь новое, демократически организованное государство пошло по старому, бюрократическому пути. Отдав на откуп частным лицам основные отрасли экономики, приносящие долларовую прибыль, сложив с себя ответственность за управление государственными предприятиями, власть серьезно подорвала свою способность действовать в качестве влиятельного экономического игрока. Поэтому влияние государства на экономику, на общество стало выражаться главным образом в административном ресурсе, во всесилии бюрократии, центральной и региональной, которая заставила “новых русских” делить с нею прибыль.
Такая политика минимизации роли государства обернулась развалом экономики, разграблением природных богатств, невиданным воровством, ростом коррупции и криминала. Реальное состояние дел свидетельствует о том, что демократия в России носит формальный характер, она не выражает интересов большинства населения. Это будет продолжаться до тех пор, пока в России не возникнет основа демократии — гражданское общество, являющееся гарантом демократии вообще.
Это означает, что Россия представляет собой иное государство, нежели провозглашенное в Конституции. Подобное состояние России с неизбежностью будет приводить к противоречию между формальными правовыми демократическими основаниями и реальной действительностью.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему