Герменевтика — философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов и, шире,— о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос — это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина?
Слово «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса. В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и простыми смертными. Он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам — просьбы людей. В древности термин «герменевтика» означал искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, законов, смысла чужого языка и любой другой информации, которая казалась человеку непонятной. В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений — одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов. В Средние века герменевтика развивалась в рамках ТЕОЛОГИИ. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в Священном Писании множество противоречий, неясностей и намеков, требовавших специального анализа, истолкования. К разнообразным истолкованиям религии прибегают и в наше время богословы всех вероисповеданий, когда им приходится отвечать на вопросы, прямо не раскрытые в классических религиозных текстах. По-разному истолковывая библейские тексты, христианские теологи отвечали, например, на вопрос о существовании у человека свободы воли; о том, как будет происходить воскрешение умерших перед Страшным судом; куда попадают души младенцев, которые умерли, не успев окреститься и тем самым приобщиться к церкви (как невинные создания они должны попасть в рай, но в рай, в то же время, попадают только крещеные и верующие в Христа). Однако религиозная герменевтика с самого начала отличалась от научной в том, что она не может привести никаких достоверных фактов в подтверждение правильности ее истолкований. Они основаны только на церковных традициях (так написано в Библии) или субъективных мнениях авторитетов, отцов церкви, например Августина Блаженного (который тоже наверняка не смог бы привести строгих доказательств истинности своей точки зрения).
У истоков герменевтической традиции в философии стоят такие фигуры, как И. М. ХЛАДЕНИУС (1710—1759), В. ГУМБОЛЬДТ (1767—1835), Ф. ШЛЕЙЕРМАХЕР (1768—1834), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике. В современной западной философии эту линию продолжает В. ДИЛЬТЕЙ (1833-1911).
Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики — мыслители ХVIII–ХIХ вв. Наиболее известный среди них — современник Гегеля ФРИДРИХ ШЛЕЙЕЛЬМАХЕР (1768–1834). Он считал герменевтику универсальным методом всех гуманитарных наук. Ее важнейшая задача — понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах — трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах. По мнению Шлейельмахера, именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознавали сами участники этих событий.
Символизм одна из особенностей средневекового мышления. Все явления мира знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов основная задача любого и «светского», и религиозного мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.
Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей его Слово. «Вначале было Слово...». Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует.
Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под РЕАЛИЗМОМ подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. ТЕРМИН "НОМИНАЛИЗМ" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.
Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса. К таким номиналистам принадлежал, например Росцелин (XI-XII века). Если углубиться в глубь этого вопроса, то довольно сложно встать на какую-то определенную сторону баррикады, но я больше склонен все-таки к теории номиналистов, хотя бы потому что одни и те же вещи могут быть по-разному определены, то есть теряется единственность определения, одно и то же понятие становится неоднозначным множественным определением (а может это наследие коммунистического атеистического воспитания?). Однако, с другой стороны, если взять какой-нибудь математический объект, например, отображение, то понятие само по себе реально, то есть оно существует, а предмета как такового нет, так как это придуманный человеком абстрактный объект. Данная ситуация не вписывается в рамки номинализма, так как существует понятие, не существует вещи: понятие до вещи. Теперь возьмем другой пример - понятие алгоритма. Как известно всем математикам-программистам, определения понятия алгоритма не существует (точно так же, как не существует определения множества), однако сам алгоритм как написанный на бумаге текст, как электрические заряды в памяти компьютера, как просто некоторая последовательность действий, совершаемая каким-то живым существом, например человеком, существует. Построена модель: вещь до понятия.
ТЕОДИЦЕЯ — богооправдание — религиозно-философское учение, цель которого — доказать, что существование в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре, впервые понятие Т встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как совершенное творение, считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром
Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека это жить в согласии с этим миром. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоял в постижении божественного, приближении к нему и тем самым в спасении себя. Человек не верил в себя, он верил в бога. Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и посте-пенного противопоставления ему.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему