Одним из революционных идеологов буржуазии во Франции был и П.А. Гольбах (1723 – 1789). В работах «Основы всеобщей морали, или Катехизис природы», «Социальная система, или Естественные принципы морали и политики» и других он утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения.
Как и Гельвеций, Гольбах рассматривал истинную мораль в качестве основания разумного законодательства в политике. Разделяя его точку зрения на взаимоотношение интересов и определяющую роль общественного интереса, Гольбах писал, что добродетель есть не что иное, как польза людей, соединенных в обществе. Любить других – это значит сливать свои интересы с интересами других.
К важнейшим добродетелям Гольбах относил гуманность, справедливость, благоразумие, умеренность и силу, активность в общественно полезном труде.
Пороками у него выступают те качества. Которые лишают человека способности к активной деятельности, к проявлению смелости и энергии, необходимой для поддержания общества. Религия рассматривалась Гольбахам как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Природное неравенство людей создает возможность взаимодополнения их деятельности, содержанием которой должны быть польза и сотрудничество. Основными моральными качествами личности, по мнению Гольбаха, являются справедливость, благоразумие, умеренность и полезная деятельность. Он писал: «Будем черпать свою мораль в природе, в разуме. Следуя этой морали, мы будем счастливы довольны в этом мире, приятны своими согражданам».
Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества. Силы и нравственность человека растут с увеличением его знания о мире.
Так, Гельвеций (1715-1771) в своих сочинениях «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» и других утверждал, что добродетель есть стремление к счастью, а «предписываемые ею поступки суть основа для достижения этой цели». Добродетель, связанная с общей пользой, и есть справедливость как основа жизни человека и общества.
Государство (просвещенная монархия), его политика и законодательство должны утверждать справедливость и искоренять пороки. Политика, направленная «на счастье человечества », совпадает с этикой и служит основой личной нравственности.
Духовный мир человека подчинен закону личного интереса и является стимулом нравственного совершенствования. Но этот закон не может ограничиваться только личными интересами, а должен регулировать соотношение личного и общественного.
Рассматривая гуманность как «сгусток всех других добродетелей », он к числу последних относит справедливость, правдивость, верность общественному долгу и др. Эти идеи имели прогрессивное значение в условиях назревавшей буржуазно – демократической революции.
Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.
Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой" – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.
Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение.
Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели – своеобразной форм императивного понимания морали. ("Добродетели довольно, чтобы быть счастливым»).
В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.), Средняя Стоя (2 - 1 вв. до н. э.). Новая Стоя (1 - 2 вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм существует на римской почве и представлен именами трех своих знаменитых теоретиков: Сенека (5 до н. э. - 65 н. э), Эпиктет(50- 140 н.э.), Марк Аврелий Антонин (121 -180 н. э.).
Основной принцип стоической этики – осознать господ снующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип получает различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться Богу — вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но по существу вырваться за рамки субъективизма не могут.
Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то стоики исходит из установки "Жизнь – не благо, смерть – не зло", т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить» (Сенека).
Поможем написать любую работу на аналогичную тему