Концепции:
1) религиозная. Первоначальное и высшее основание морали – «божественный закон»:
а) высшая ступень;
б) вторая ступень – «естественный нравственный закон», закон в человеческой душе актом божественного творения и заключение в стремлении к слиянию его души с Богом;
в) низшая ступень – «человеческий позитивный закон» - совокупность норм, установленных обществом.
2) натуралистическая – мораль присуща человеку изначально, заложено в нём самой природой. Направления:
а) социал-дарвинизм;
б) евгеника;
в) фрейдизм.
3) социологизаторская – связывает возникновение морали с социально-историческим развитием человека. Тайна нравственности заключается не в человеческом существе, а уходит своими истоками в социально-исторические условия и потребности общества. Нравственность является ответом на ети потребности, ибо она организует поведение человека наиболее «удобным» для общества образом, обеспечивая его оптимальное существование.
4) культурологическая – обобщающий подход. Не отрицая биопсихической природы нравственности, ни роли религии в её развитии, ни её социальных оснований, предполагая изначально включённость морали в исторический процесс, связывает её происхождение и развитие с конкретными социокультурными условиями, в которых протекала ета эволюция.
Экзистенциализм определяет нравственность как не подлинное бытие, а лишь как средство общественного манипулирования личностью. У Камю окружающий мир – это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Экзистенциальная философия предлагает преодолеть такое неподлинное существования через отношение к Богу и «пограничные ситуации». С точки зрения Сартра, человек абсолютно свободен, он волен сам распоряжаться своей судьбой, и в каждом поступке совершает свободный выбор. Однако абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за совершенный выбор и его последствия. Человек не свободен от свободы, он фактически «осужден быть свободным». Осознание этой свободы вызывает страх, и человек бежит от нее в мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где принимает на себя социальную роль и становится винтиком машины, зато освобождается от ответственности. По мнению Хайдеггера, попытка бегства человека от свободы и ответственности мстит обострением мучений от утраты своей личности и смысла жизни. Поэтому необходимо открыто осознавать свое одиночество и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования, набраться сил и мужества жить и действовать в самых неблагоприятных обстоятельствах бесперспективности и безнадежности. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него зависит, как он из них выйдет: сломавшись и отказавшись от своего «я», или сохранив величие духа и достоинство даже ценой физической гибели. Человека можно уничтожить, но его никогда нельзя победить, пока он сопротивляется.
В наиболее крайних формах экзистенциализм заявляет, что в жизни люди могут делиться только на две категории: палачей и жертв, так что если не хочешь быть палачом, то не остается ничего другого, как сознательно всегда становиться на сторону жертв.
Натуралистическая этика имеет естественнонаучное основание в виде эволюционной теории Дарвина. Основоположниками эволюционной этики были Спенсер и Кропоткин. Г. Спенсер рассматривал общественную и нравственную жизнь с точки зрения органической эволюции. Общественную эволюцию он представлял как процесс приспособления биологической природы человека к природной и социальной среде, в ходе которого выживают наиболее способные, за счет чего совершенствуется и все общество. Критерием поведения человека является удовлетворение им своих потребностей и приятная жизнь в свое удовольствие, а так как это возможно только в благополучном и стабильном обществе, то подлинно нравственным поведением является поведение, ведущее к общественной гармонии и солидарности между членами общества.
Однако мыслитель считает, что и марксизм, и позитивизм, верящие в достижение счастья людей благодаря либо политической борьбе, либо развитию техники, есть иллюзии мышления. И в том, и в другом варианте средства к жизни становятся ее целями.
Для конкретно живущего человека главное и основное – проблема собственного существования и поиск смысла жизни в «абсурде жизни». Столкнувшись с эмпирической безысходностью собственного существования, конечностью своей жизни, человек «вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому». А это значит, что человек утрачивает наивно-реалистическую веру в окончательную единственность этого мира. Безысходность смерти в индивидуальном сознании сталкивается с жаждой бессмертия. Наука и общественное благоустройство здесь бессильны. Осознание эмпирической бессмысленности жизни вызывает ощущение ее трагического абсурда, собственной «заброшенности» в мир и чуждости ему.
Безысходна и человеческая любовь. О трагизме любви, считает Бердяев, лучше всего было сказано Платоном в мифе о двух половинках человеческого существа, обреченных вечно искать друг друга. Если им повезет, и они найдут себя, то внутренний трагизм лишь усилится от абсурда самой жизни.
Таким образом, жизнь как эмпирическое сцепление явлений есть бессмыслица; духовная природа человека не соответствует эмпирическому абсурду. Это трагедия каждого существования. Осознание этого заставляет каждого ставить вопрос о цели и смысле собственной жизни. Человек как микрокосм, по мнению Бердяева, - это не функция жизни, а сама жизнь и высшее ее подтверждение. Но общество подменяет полноту жизни правилами, инструкциями по ее эксплуатации. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Бердяев видит в прошлых формах философского рационализма, гуманистической морали долга, либерализма, монархии, демократии – индивидуализм, ведущий к атомизации общества, релятивизм и софистику, обрекающие человека на одиночество. Их следствием является беспредметная культура и беспредметное общество, не знающее, во имя чего оно существует.
Бердяев по-своему трактует идею свободы. Он разделяет представления немецких мистиков о том, что свобода не детерминирована Творцом, она включена в Ничто, из которого сотворен мир. Свобода (носитель ее – человек) и Бог равноправны. Бог не создавал свободу, она предвечна миру, как и он сам. Следовательно, Бог не несет никакой ответственности за действия человека, за них отвечает сам человек. Получается, что первичная свобода нейтральна и к злу, и к добру. Она есть чистая возможность, которая в момент совершенного поступка становится реальностью добра и зла. Это значит, что нет запредельного «рая» и «ада», единственная реальность в мире – человек, создающий себя и мир культуры. Весь мир – человеческое изобретение; само христианство есть «страдание во имя добра и зла». Что выберет человек – зависит лишь от него. Человек сам выстраивает иерархию ценностей в мире.
Фридрих Ницше (1844-1900) – последователь Шопенгауэра – восстает против своего учителя, противопоставляя его тезису подавления воли тезис ее титанического перенапряжения, пессимизму – оптимизм на основе морального нигилизма. Он отрицает страдание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капиталистическое обществе периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляются содержание многих его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей», «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианские социальные добродетели – любовь в ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных духом, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», вне традиционных моральных ценностей. Главная идея учения Нище – сильному не нужна мораль, он должен быть вне морали. Мораль рабов должна уступить место морали господ. Главной ценностью становится воля к власти.
Ницше критикует мораль сочувствия, осуждает изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной. Он – за кастовую мораль. Любая уступка господ рабской морали ведет к ослаблению жизнеспособности, к упадку, декадансу, ухудшению породы.
В целом этика Ницше противоречива. В ней есть не только негативные моменты, но и остромную критика того, что можно было бы назвать моралью «третьей силы». Ницше показывает глубокую пропасть в противоречивой природы и сущности человека как морального существа. Он призывает быть сильным и не сдаваться ни при каких обстоятельствах. Он против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность основывается на искренности, открытости, желании по-настоящему помочь, а не погубить слащавым отношением, жалостью и временной иллюзорной поддержкой.
Это означает, что новые классы не создают свои этические воззрения, полностью отличные от воззрений предшествующих эпох, а видоизменяют их, отбрасывая то, что им не нужно, и сохраняя то, что соответствует новым экономическим отношениям, положению данного класса в обществе.
Основоположники марксизма видели, что в развитии морали большое значение имеет сила привычки, сила традиций, благодаря чему в обществе долгое время сохраняются определённые моральные взгляды, нормы, оценки и сохраняются даже тогда, когда исчезли или существенно изменились условия, их породившие. Они видели также, что большое влияние на мораль оказывают политика, религия, философия, искусство, а сами эти формы общественного сознания испытывают на себе влияние определённой морали. В сё это означает, что экономическое развитие определяет не прямо и непосредственно, а обычно лишь в конечном счёте мораль, определяет направление, в котором видоизменяются или преобразуются моральные взгляды людей, их нормы поведения, оценки.
Марксизм показал, что в «морали, как и во всех других отраслях человеческого познания, в общем и целом наблюдается прогресс», что в морали прогрессивных классов, в их этических системах, выражающих в той или иной степени интересы народных масс, борющихся против эксплуатации и угнетения, имеется положительное содержание, которое не исчезает, а развивается новыми прогрессивными общественными силами. Рабочий класс наследует лучшие моральные ценности человечества, все положительные приобретения прогрессивной этической мысли прошлого и развивает их на основе принципов классовой морали.
Источники морали следует искать в общественном бытии, в реальном мире, в материальных условиях жизни людей. А так как общество развивается и изменяется, то, очевидно, и мораль, порождённая общественными отношениями, также развивается и изменяется, она не является системой вечных и неизменных норм. Причины изменения морали следует искать в изменении способа производства, который имеет определяющее значение для всех других общественных отношений. Прогресс общества, основанный на частной собственности, совершается через классовую борьбу, что опять же обусловливает классовый характер морали и теорий о ней. Марксизм доказал не только зависимость морали от общественного бытия, а раскрыл её функциональное значение. Обратное воздействие морали на породившее её бытиё, её значение для развития общества. Мораль может играть прогрессивную роль только тогда, когда она отвечает потребностям общественного развития. И наоборот, её реакционная роль определяется защитой устаревших и отмирающих общественных форм и сил.
Марксизм преодолел традиционные трудности этики, выраженные в основном в противопоставлении формы содержанию морали, нравственных норм действительности, и превратил этическую теорию в науку о происхождении и сущности морали, о её роли в жизни людей. Марксистская этика исследует то, что есть в действительной нравственной жизни людей и, исходя из этого обосновывает, какой должна быть мораль будущего.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему