Любые студенческие работы - ДОРОГО!

100 р бонус за первый заказ

Состояние просвещение. После падения Константинополя возможность к просвещению свелась практически к нулю. Кроме городов, церквей и монастырей, турки уничтожали школы, библиотеки, древние рукописи, богословские труды и т.п. Фанариоты были заняты интригами. Исламское турецкое правительство было против просвещения рабов-христиан. Следствие - упадок просвещения в Греческой Церкви в духовенстве, среди фанариотов и в народной массе. Патриарший престол и архиерейские кафедры занимали люди мало просвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, писать и совершать по навыку богослужение.

XVIII век. Несмотря на неблагоприятные условия, в Греческой Церкви было школьное религиозное обучение в виде изучения св. истин веры и богословских трудов. Эта деятельность была не обширна.

Школы были двух ступеней: низшие и высшие.

Низшие - начальные школы грамотности, где дети обучались чтению и письму. Знакомились с богослужебными книгами и употреблением их в церкви. Готовились к рукоположению. Школы устраивалась при церквах, в домах священников, или, под открытым небом. Учителем чаще всего был священник или монах. Разделения на классы в низших школах не было.

В высших школах был более обширный курс обучения, правильная организация учебного процесса. В них были учителя, известные своими знаниям, с определенным жалованьем. Учились клирики и монахи, даже в зрелом возрасте. Изучали общеобразовательные и богословские науки: творения греческих писателей. Богословие изучалось по «Точному изложению православной веры» Иоанна Дамаскина.

Но высшие школы не могли много сделать для духовного просвещения. С одной стороны, их курс был необширный, с другой, - их число было весьма ограниченно, при ограниченном числе учащихся (от 15 до 50 человек на школу). Учителя не получали содержания, а если получали, то ничтожное.

Среди высших школ известны: патриаршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Янинская школа основана в XVII в. Одним из ее знаменитых преподавателей был Мелетий, позднее Афинский митрополит и автор Церковной истории. Столетием позже преподавал Евгений Булгарис, известный переводчик богословских трудов, позднее епископ Славянский и Херсонский.

Мосхопольская академия основана в XVII в. Столетием спустя была, как и город уничтожена.

Патмосская школа основана в 1711г. иеромонахом Макарием, пользовавшимся популярностью в Константинополе. После него школа пришла в упадок.

Афонская школа, позднее академия, основана в 1753 г. в Ватопеде на 500 учащихся патриархом Кириллом V. На ее содержание отпускалось 1000 пиастров. Возглавлял школу Евгений Булгарис, а с его удалением через 5 лет она закрылась.

Не удовлетворяясь образованием, греки отправлялись на Запад, в Италию, где благодаря греческим ученым, бежавшим после падения Константинополя, ученость расцветала.

Падуанский университет и коллегиум св. Афанасия в Риме, в первые два столетия после падения Константинополя, были переполнены греками. Также греки искали более знаменитых ученых в немецких университетах. Это влияло на чистоту религиозных убеждений, для избежания этого греки отправлялись в русские учебные заведения, особенно в конце XVIII и XIX вв.

Высшее духовное просвещение в Греции сосредоточивалось в монастырях. Это, в первую очередь, афонские монастыри, которые в силу своего местонахождения были свободны от турецкого гнета. Они были, таким образом, сосредоточением духовного просвещения в Греческой Церкви в XVI, XVII и даже в XVIII столетии. Сюда стремились просвещеннейшие из греков: иеромонах Савва, прп. Максим Грек, Пахомий Логофет.

XIX век. Постепенное политическое и религиозное возрождение греков, связанное с борьбой против турецкого владычества, отразилось и на подъеме духовного образования. На Востоке, появляются правильно организованные духовные учебные заведения с соответствующим курсом обучения. Это училища на острове Халки, в Иерусалиме и Афинах.

Богословское училище Великой Христовой Церкви в бывшем Троицком монастыри, на острове Халки, было основано в 1844 году при Константинопольском патриархе Германе IV, для подготовки архиереев. Абитуриенты обязывались посвятить себя духовному званию. Во время обучения, или по окончании курса, рукополагались; в случае отказа - возвращали стоимость обучения и содержания и не получали диплом.

Училище содержалось на средства Константинопольской патриархии и епархиальных архиереев (примерно 2000 р. в год). Изучались богословские науки - догматическое и нравственное богословие, священная и церковная история, толкование Священного писания, также: философия, гражданская истории, физика, математика; языки: греческий, латинский, турецкий, французский и даже славянский. Учились семь лет. Первые пять дет - общеобразовательные науки, последние два года – богословские. Воспитанники, посвященные в сан иеродиаконов составляли проповеди, а также преподавали в приготовительном классе. Воспитанников было немного. Наиболее известный преподаватель этой школы Константин Типальдос

Богословское училище в Иерусалиме основано в 1853 году Иерусалимским патриархом Кириллом II для подготовки священников и народных учителей. Помещается в Крестном монастыре, содержится на средства Иерусалимской патриархии и храма Гроба Господня. Из-за материальных проблем оно не раз закрывалось. Патриарх Кирилл предполагал брать учиться исключительно арабов, но оно стало скорее греческим, чем арабским. Обязательств не требовалось, но существовало распределение по назначению патриарха. Курс обучения как и в халкинском училище, но программа сокращеннее. Некоторые из богословских и общеобразовательных наук. входящих в курс халкинского училища, не преподаются в Иерусалимском. Воспитанников, окончивших полный курс в Иерусалимском училище, немного.

Афинский университет открыт в 1837 году, при нем богословский факультет. В 1843 году открыто церковное училище. Богословский факультет устроен по образцу германских богословских факультетов, но с одной стороны, недостаток в профессорах богословских наук, с другой - увлечение некоторых профессоров богословия протестантскими взглядами не давали возможности поставить факультет соответственно его назначению.

Церковное училище, основанное на капитал братьев Ризариев и называемое по их имени Ризарьевским, должно было воспитывать молодых людей, готовящихся на служение Церкви. Но оно не оправдало своего назначения, - вместо среднего духовного учебного заведения оно организовывалось как светское учебное заведение. Поэтому правительство в 1850 году открыло ещё три малые семинарии, с курсом ниже средних духовных учебных заведений.

Средние духовные учебные заведения открылись и в Антиохийском патриархате. В 1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил, в Бейруте на собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из арабов. В 1900 году патриарх Мелетий с той же целью основал в на средства патриархии семинарию с шестилетним курсом.