Проблемы социокультурной динамики

1. Циклическая модель динамики культуры. Представления о динамике культуры, ее циклах, изменении и развитии базируются на наблюдении и изучении политических и хозяйственных циклов (этапов) развития, ритмов в динамике искусства, науки, повседневной жизни. Немалое значение имеют также жизненные циклы индивида, которые, как считается, являются наиболее важными и эталонными для оценки динамики культурного процесса.

В результате этих наблюдений исследователи пришли к выводу, что в истории и культуре изменения имеют фиксированную последовательность стадий или состояний. Преемственность и периодичность изменений в культуре может существовать, по крайней мере, в двух формах. Во-первых, в форме эволюционного процесса, суть которого состоит в последовательном необратимом повышении уровня сложности и организованности культурных систем. Во-вторых, в форме временного круга (цикла), который представляет собой повторяющуюся последовательность определенных фаз или состояний. Помимо двух «чистых» форм культурной динамики реальный ход мировой истории и культуры демонстрирует нам еще несколько моделей культурной динамики, представляющих собой варианты циклической и эволюционной (линеарной) моделей либо модели, синтезирующей в себе черты двух основных форм.

Исторически первые представления о динамике культуры в форме временного круга (цикла) возникли еще в Древнем мире, в рамках мифологических моделей мира в Китае, Индии и Древней Греции. Они основаны на идее вечного круговорота событий и вечного возвращения к своим истокам, а также на периодическом повторении явлений в природе и культуре. В религиозной жизни древних греков этот принцип воплощали праздники Кронии (у римлян – Сатурналии). На них рабы могли вести себя, как свободные, что символизировало изначальные хаос и равенство, предшествовавшее упорядочению мира олимпийскими богами.

Первое систематизированное изложение этой модели культурной динамики принадлежит Гесиоду и другим античным мыслителям. Согласно его взглядам, вся история человечества разделяется на четыре эпохи – золотой, серебряный, медный и железный века – и представляет собой движение во времени, которое понимается как вечность. Для каждой эпохи характерно свое состояние культуры. Смысл истории – в постоянном повторении, воспроизведении общих законов, не зависящих от особенностей конкретного общества. Чем дальше в своем развитии уходит от золотого века общество, тем сильнее отклонение от исходной идеальной модели-архетипа. Поскольку человек, по сути, считался неизменным, именно эти отклонения определяли культуру на каждом из четырех этапов. Культура тогда понималась как совокупность моральных норм, характер власти, связь поколений, способ усвоения культурных ценностей. В золотой век человек уподоблялся богам, в мире царили любовь, равенство, существовала тесная связь поколений, не было необходимости трудиться, так как все необходимое для жизни человек получал прямо от природы, включая знания, которыми он обладал врожденно. К железному веку человечество приходило с полным забвением моральных регуляторов, войной всех против всех, потерей связи поколений, утратой гармонии с природой.

Конечным моментом развития становился кризис культуры, связанный обычно с бунтом природы против человека. Кризис нельзя было считать целиком негативным явлением, так как он не приводил к окончательному краху культуры, он возвращал ее к исходной точке, с которой начинался новый цикл развития. В одной точке совпадали прошлое и будущее, они становились инвариантами друг друга. Такие циклы повторялись бесконечно, в этом – смыл вечного возвращения и идеализации прошлого.

Итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668-1744) в своем труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) он отмечал, что культура имеет строго определенные границы своего существования, в этом она сродни живому организму, и в своем развитии она проходит через определенные этапы.

1.  Век богов – это золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликта между властью и тем, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология, все говорят на едином общечеловеческом языке. Люди пока обожествляют весь мир, воображение и фантазия доминируют в сознании людей, данное приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. От той эпохи нам в наследство достались мифы – истории первых народов. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках.

2.  Век героев – серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов. Выделяются сильные и слабые культуры. Слабость культур связана с природной изолированностью, удаленностью от торговых путей, судоходных рек, недостаточной численностью населения, враждебным окружением. Эти культуры ждет либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой.

3. Эпоха людей – железный век, эпоха зрелости, сознательности человеческого рода. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность, человечество начинает существовать как единое целое. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо выравнивания мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей. Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом, происходит возврат на начальную стадию, и цикл повторяется снова. Подобных циклов в истории культуры, считает Вико, может быть бесчисленное множество.

В начале ХХ века эта модель нашла свое отражение в теории О. Шпенглера (1880-1936). По его мнению, длительность жизни каждого культурного типа составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа. Подготовительный период, в котором идет накопление сил, рождение души культуры и определение ее задач, выделение прасимвола – это детство культуры. Затем идет период собственно культуры – период выявления и осуществления идеи культуры во всех сферах, период интенсивного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства. Процесс развертывания культуры связан с омертвением ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, переходом от разнородности к большей однородности и вместе с тем от органического единства многообразия к механическому единству, сопряженному с разрушительной борьбой. И, наконец, наступает период упадка культуры, который Шпенглер называет цивилизацией. На этапе цивилизации духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материализм становятся основой мировоззрения. Достижения прежних периодов развития культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к неисторическому, чисто биологическому существованию. Этот период всегда связан с переоценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше. Переход к цивилизации для греко-римской культуры произошел в эпоху эллинизма, ее выражением стал эллинистически-римский стоицизм. В Индии это состояние выразилось в появлении буддизма. А для западноевропейской культуры этот срок наступил в XIX в., когда творчество сменилось бездуховным техницизмом. Высшим выражением цивилизации, считает Шпенглер, является империализм. Вместо гармонии мира – городское пространство, вместо народа – творца культуры – скопище индивидов, потерявших связь с традициями. Живое чувство жизни сменяется попытками ее рационального объяснения, для чего создаются многочисленные теории. Во всех цивилизациях одушевленное бытие сменяется интеллектуализированным. Религия, которая составляет сущность каждой культуры, сменяется иррелигиозностью – безусловным признаком угасания культуры. Космополитизм вытесняет любовь к родине, деньги становятся краеугольным камнем общественной жизни. Культура становится эклектичной, превращается в массовую и приобретает спортивный характер. Художественные новшества принимают форму сенсации или скандала.

Вариантом циклической модели динамики культуры является инверсия, при которой изменения идут не по кругу, а совершат маятниковые колебания от одного полюса культурных значений к другому. Такого рода перепады возникают в том случае, если в культуре не сложилось прочное ядро или структура. Поэтому, чем меньше степень стабильности общества и чем слабее налажены отношения между его компонентами, тем больший размах приобретают повороты в его духовной или политической жизни: от жесткой нормативности до распущенности нравов, от бессловесной покорности к беспощадному бунту. Элементы противоречивости присутствуют на разных уровнях развития культуры. Для мифологического сознания эта противоречивость осмысляется как соперничество двух разнонаправленных начал (день – ночь, жизнь – смерть, добро – зло и т.д.), а их поочередная инверсия означает лишь временную смену состояний. В китайском культурном наследии большее место отводится соотношению двух противоположных жизненных начал – инь и ян, смена их сочетаний определяет все жизненные ситуации.

Инверсионная волна может охватывать самые разные периоды. Инверсионный характер имели изменения культуры в разные времена и в разных обществах. На определенном этапе такой характер принимал переход от язычества к монотеизму, сопровождавшийся искоренением предшествующих культов. XX век продемонстрировал откат от религии к атеизму, приведший к разрушению прежних святынь, огульной критике режима и расправе со священниками. В конце века маятник вновь качнулся, и мы видим все возрастающий интерес к религии как со стороны народа, так и со стороны государства. Многие страны демонстрировали переход от политики культурной изоляции к интенсивным контактам с другими культурами.

Примером инверсионного движения часто предстает революция, означающая радикальную ломку и переворот в социальных, экономических отношениях, а также в доминирующих в обществе ценностях. Созданная в рамках теории марксизма-ленинизма концепция социальной революции предусматривала уничтожение экономического и духовного господства свергнутого класса и утверждение ведущей роли нового революционного класса. Такой характер носила социалистическая революция в России, радикально изменившая жизнь страны на несколько десятилетий.

Далеко идущая инверсия приводит к разрушению накопленного ранее позитивного достояния, что вызывает рано или поздно возрождение или реставрацию прошлого. Так, европейское Возрождение привело к восстановлению античной языческой культуры, культивированию тех ценностей, которые отрицались христианской церковью на протяжении многих веков. Но за Ренессансом последовали Реформация и контрреформация, частично восстановившие пошатнувшееся положение религии.

2. Линеарная модель динамики культуры. С возникновением христианства, а затем с осмыслением его идей в рамках теологии связано появление линеарной (эволюционной) модели динамики культуры. Она основана на одной из основополагающих парадигм христианства – стреле времени, размыкающей вечность, разрывающей круг вечного возвращения циклизма, вводящей понятия начала и конца истории, которая продолжается от сотворения мира до Страшного суда и конца света.

Развитие научной картины мира в XVIII в. связано с идеей эволюции. Утверждение эволюционного мировоззрения стало возможно появлению космогонической гипотезы И. Канта (1755) и П. Лапласа (1796) в астрономии, эволюционного подхода в геологии Ч. Лайелля (1830-1833) и др. Особое значение имело применение принципа развития в биологии Ж. Ламарком (1809), К. Бэром (1829-1837) и построение общеорганической теории эволюции Ч. Дарвином и А. Уоллесом (50-е годы). Поэтому, естественно, идея эволюции, развития, одерживавшая победу в различных отраслях знания, проникла в область изучения человека и культуры. Наиболее ярко эту идею выразил Ж.А. Кондорсе (1743-1794). В своей книге «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1795) он пытался «показать путем рассуждения и фактами, что не было намечено никакого предела в развитии человеческих способностей, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что успехи в этом совершенствовании отныне независимы от какой бы то ни было силы, желающей его остановить… Без сомнения, прогресс может быть более или менее быстрым, но никогда развитие не пойдет вспять…». Эта модель активно развивалась в рамках французского и немецкого Просвещения (А. Кондорсе, И. Гердер), немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), в марксизме, в эволюционизме социальной и культурной антропологии (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Л. Морган), а также в неоэволюционистском направлении культурологии (Л. Уайт, К. Клакхон). В рамках этой модели впервые были поставлены проблемы прогресса в истории и культуре, смысла и цели культурного развития, меры совершенства культуры. Линеарная модель может принимать самые разные облики, в зависимости от того, что признается источником и целью развития общества и культуры. Так, у Канта – это развитие самого человека, у Гегеля – саморазвитие абсолютного духа, в марксизме – развитие материального производства. Но у всех представителей этого направления можно вычленить несколько основополагающих идей. Главной из них является представление о единстве человеческого рода, признание единой сущности человека, что с неизбежностью должно привести к единообразию развития культуры в любой части света. Культура понималась как единая мировая культура, развивавшаяся от низшего, простейшего состояния к более сложной, высшей ступени развития. Культура в линеарной модели представляет собой непрерывный ряд последовательных стадий, каждая из которых совершеннее предыдущей. Одна и та же ступень развития культуры должна давать одинаковые проявления у всех народов, находящихся на этой стадии. У развития культуры есть общие закономерности, которые можно открыть и использовать в своих целях.

Таким образом, в основе циклической и линеарной модели лежат разные представления о времени вообще, и о социальной времени в частности. Если циклическая модель основана на фиксация циклически повторяющихся событий и явлений как в природе – например, суточный или годовой циклы, – так и в обществе, то линейная модель – на фиксация поступательного хода событий, прогрессивного в целом развития общества.

Анализируя процесс развития в истории, английский философ и социолог Г. Сперсер (1820-1903) выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста – увеличение объема и числа составляющих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого. Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г. Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Однако он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым «различные формы общества, представленные дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составляют лишь различные ступени одной и той же формы». Г. Спенсер полагал, что «истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы».

Важным элементом линеарных концепций является понятие прогресса, которое определяется как количественное и качественное улучшение жизни человека и общества. Критерий прогресса вводится в зависимости от принятых в конкретных культурологических концепциях понятий о механизме культурного развития, его целях и средствах. Так, для Гегеля критерием прогрессивного развития истории и культуры, под которым понималось саморазвитие абсолютного духа, было сознание свободы. В марксизме, рассматривавшем историю как диалектический процесс развития производительных сил и производственных отношений, прогресс понимался как соответствие этих показателей. Для Л. Уайта, одного из основоположников современной культурологии, понимавшего развитие культуры как процесс покорения природных сил, критерием прогресса было увеличение количества энергии, расходуемой в год на душу населения.

По всей видимости, в определении критериев прогресса в культуре не следует ориентироваться на оценочно-качественные показатели как методологически неадекватные поставленной задаче. Речь здесь может идти о сравнительном анализе эффективности технологий социокультурной организации, регуляции и коммуникации, существовавших в те или иные исторические эпохи, с точки зрения решения ими задач поддержания и повышения уровня социальной интегрированности сообществ людей, развития средств и расширения масштабов их социального взаимодействия, работы механизмов аккумуляции и трансляции социокультурного опыта и т.п. При подобном взгляде на историю культуры и ее наиболее генерализированные социальные функции исторический прогресс в виде повышения эффективности в решении этих задач за счет интенсификации работы соответствующих механизмов и совершенствования технологий социального воспроизводства общества становится очевидным.

Вместе с тем такого рода прогресс может быть определен как комплексный лишь при рассмотрении процессов социокультурной эволюции в самом крупном историческом масштабе, на материале значительных отрезков истории. В масштабе жизни одного или даже нескольких поколений людей темпы и ритмы развития в разных специализированных областях деятельности, как правило, не совпадают; само это развитие имеет по преимуществу волновой характер, где всплески инновационной активности сменяются периодами освоения этих инноваций; на отдельных этапах в некоторых областях деятельности может наблюдаться стагнация или даже определенный регресс и т.п. Помимо этого каждое историческое сообщество (или цивилизационная общность) развивается в своем собственном темпе и ритме, нередко не совпадая по этим показателям даже с ближайшими соседями, а многие сообщества, достигнув определенного уровня развития (видимо, предельного для тех природных и исторических условий, в которых они существуют), вообще останавливаются в своей социокультурной эволюции. По самой приблизительной оценке (точный подсчет здесь вряд ли возможен), число сообществ, совершающих эволюционный «скачок» с более низкого уровня социальной организации на более высокий, примерно на порядок ниже числа тех сообществ, которым не удается перейти этот порог (из нескольких тысяч первобытных коллективов менее одной тысячи развилось до уровня раннеклассовых доиндустриальных цивилизаций, из них не более сотни сообществ достигли стадии индустриального развития и лишь малую часть последних можно отнести к категории постиндустриальных).

Таким образом, социокультурный прогресс возможен, но отнюдь не предопределен. Реализация этой возможности зависит от множества факторов, благоприятное сочетание которых, судя по всему, случается не часто. Остановившиеся в своем развитии сообщества либо консервируются в качестве исторических реликтов, либо дезинтегрируются, растворяясь в более развитых и утрачивая свою социальную целостность и культурную самобытность.

Вариантом линеарной (эволюционной) модели динамики культуры является реверсивная модель, которая представляет собой стрелу времени, обращенную в прошлое. Если классические эволюционные модели основаны на признании того, что будущее лучше, чем прошлое, реверсивные модели утверждают обратное – золотой век был в прошлом, все дальнейшее развитие культуры приводит только к ухудшению положения человека и общества. Таким образом, есть лишь инволюция, деградация культуры. Человек, стремящийся к золотому веку, должен повернуть ход истории вспять, вернуться к идеальному первоначальному состоянию культуры. По сути дела, реверсивная модель динамики культуры не является чистым вариантом линеарной модели, так как помимо идеи эволюции она использует некоторые ценностные детерминанты циклизма (идея возвращения к золотому веку, который находится в прошлом человечества).

Примером реверсивной модели динамики культуры является концепция Ж.-Ж. Руссо, для которого развитие культуры, рост материального благосостояния человека несут не счастье, а отчуждение человека от продуктов своего труда, от общества, от других людей. Развитие культуры для него является негативным фактором, разъединяющим людей. Переход от варварства к цивилизации, совершившийся в давние времена, не был началом прогрессивного развития человечества. Счастье человека – в единстве с природой. Вернуться к нему можно, лишь отказавшись от современной цивилизации и ее ценностей.

В рамках неоэволюционизма, на основе линеарной модели динамики культуры формируется девиантная модель динамики культуры. Среди ее авторов – Л. Уайт, А. Кребер, Д. Стюарт, М. Харрис. Графически она может быть представлена в виде сильно ветвящегося дерева, где ствол – генеральная линия развития общества и культуры, а ветви – отклонения от нее, позволяющие объяснить специфику отдельных культур, отошедших в своем развитии от главного направления, предписанного открытыми законами.

Девиантная модель динамики культуры возникла как ответ на трудности классического эволюционизма, не умевшего объяснить качественное многообразие культур. Эта модель также снимала вопрос об однолинейности эволюционного процесса, стремлении привести все культуры к «общему знаменателю», что было одним из основных моментов критики этих теорий со стороны антиэволюционистов. В этой модели были объединены некоторые идеи классического эволюционизма с функционалистским подходом к анализу необратимых социокультурных изменений, причина которых в отношениях человека со средой его обитания. В трудах неоэволюционистов для объяснения многообразия культур было введено понятие общей и специфической эволюции. Специфическая эволюция характеризовала каждую отдельную культуру, которая должны была приспосабливаться к характерным условиям своей природной среды. Ее результатом становилась уникальность, неповторимость каждой культуры. Что касается общей эволюции, формирующей общие культурные черты, то она идет через процессы межкультурного взаимодействия.

Девиантная модель динамики культуры была четко сформулирована в работах Л. Уайта, который подробно рассматривал вопрос об однолинейности и мультилинейности процесса эволюции. Уайт делал вывод, что эволюционная интерпретация человеческой культуры как целого должна быть однолинейной. Но человеческая культура как совокупность многих культур должна быть интерпретирована мультилинейно. Эволюция письменности, металлургии, общественной организации, архитектуры, торговли и т.п. может быть рассмотрена и с однолинейной, и с мультилинейной точки зрения. В то же время однолинейность культурного процесса не вызывает сомнения при сравнении однотипных явлений культуры Западного и Восточного полушарий, которые до конца XV в. развивались независимо друг от друга.

3. Волновая модель динамики культуры. Она является сочетанием циклической и линеарной модели динамики культуры, соединяя обратимые и необратимые процессы. Данный подход не предполагает движения в конкретном направлении, а исходит из того, что вектор развития может меняться. Даже если в некой фазе восторжествовал какой-то один вариант развития, «закрывший» другие, то это имеет лишь временный и относительный характер: в другой фазе, когда условия и сам вектор развития изменятся, несостоявшиеся альтернативы могут осуществиться, хотя и в модифицированном виде. Более того, волновой подход предполагает наличие ряда точек, в которых происходит переход от одной фазы развития к другой. Согласно такому подходу, траектория развития культуры в них в принципе не предопределена. В таких точках развития, как правило, одновременно «включается» множество внутренних и внешних по отношению к данной культуре факторов и механизмов, что не позволяет предсказать результат их совместного действия. Данный процесс носит лавинообразный характер, и далеко не всегда можно проследить какие-либо причинно-следственные связи между «включением» различных факторов. О волновых изменениях культуры говорил еще Д. Вико. О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» писал о загадочной 50-летней зависимости между поколениями дедов и внуков.

Созданная П. Сорокина социодинамическая модель представляет собой последовательную смену определенных типов культур, выделяемых на основе ведущих представлений о мире и методах его описания. Этот процесс выражается в трех фазах единого цикла, через которые проходят все основные сферы социокультурной системы (архитектура, скульптура, живопись; музыка, литература, театр, искусствоведение; религия, философия, наука; естественнонаучные и технико-технологические изобретения; мораль и право; политика; экономика; политические конфликты; религиозная деятельность; семейно-брачные отношения; исторический тип личности; мировоззрение; формы свободы; государственное управление). Причём, в динамике каждой из этих сфер прослеживаются три стадии, после завершения которых цикл возобновляется. Сорокин называет: идеациональную стадию, в которой преобладают процессы познания; идеалистическую стадию, где ведущей становится идеология; чувственную стадию с доминированием сенсорного переживания. На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определенные ограничения на человеческую деятельность. Таким путем складывается, например, стиль в искусстве, формируется свод законов, появляется религиозная доктрина и научная парадигма. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретенного инновационного опыта, что и побуждает людей вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Но наиболее полно эта модель была раскрыта в работах выдающегося экономиста Н.Д. Кондратьева. Он предположил, что экономика и другие, тесно связанные с ней, сферы культуры развиваются на основе сочетания малых циклов (3,5 лет) со среднесрочными (7-11 лет) и большими (50 лет) циклами. Фаза подъема связана с внедрением новых средств труда, увеличением числа работающих, что сопровождается оптимистическим настроением в обществе, сбалансированным развитием культуры. Спад вызывает рост безработицы, угнетенное состояние многих отраслей промышленности и, как следствие, пессимистические настроения в обществе, упадок культуры.

Основные идеи Кондратьева были статистически проверены и развиты американским экономистом И. Шумпетером, который главным фактором цикличности динамики считал инновации, как технические, так и социально-культурные. Их появление становится стимулом экономического роста, выхода из кризиса. Завершение цикла развития и использования инновации вновь ввергало общество в состояние кризиса. Во второй половине XX в. идеи Шумпетера были реализованы развитыми странами в инновационной политике действующих на рынке фирм, которые постоянно предлагали новые товары. А государства поддержали эту политику налоговым регулированием, поддержкой малого инновационного бизнеса и рискового капитала. В результате общество поднялось на качественно новую постиндустриальную ступень развития.

О волновом характере человеческой истории говорит также Э. Тоффлер в своей работе «Третья волна». Он выделяет три стадии: аграрную, индустриальную и постиндустриальную. Переход от одной стадии к другой – «волна» (по терминологии автора) – представляет собой всестороннее преобразование всех форм социального и индивидуального бытия. «Первая волна» началась ок. 8 тыс. лет до н.э. и привела к возникновению аграрной цивилизации, которая безраздельно господствовала примерно до 1650-1750 гг. н.э. Затем начинает доминировать индустриальная цивилизация, которая была порождением «Второй волны». Своего зенита эта цивилизация достигает в США в середине 60-х гг. XX в., когда впервые количество «белых воротничков» и работников сферы обслуживания стало превышать число «синих воротничков». Именно в это время появляются и распространяются те явления, которые характеризуют сущность «Третьей волны».

Интересное развитие идеи цикличности получили в работах Ю.М. Лотмана. В его книге «Культура и взрыв» основной формой динамики культуры названа инверсия, переход от одного полюса культурных значений к другому, который идет как непрерывно, в постепенных, хорошо предсказуемых процессах, так и в виде взрыва, непредсказуемого появления нового в науке и искусстве.

Видным представителем идей цикличности в современной отечественной культурологии является Ю.В. Яковец. Он понимает под историческим циклом время от революционного переворота, знаменующего рождение новой исторической системы, до следующего переворота, утверждающего новую систему. При этом ход истории представляет собой спираль. Маятник никогда не оказывается дважды в одной точке, но совершает сходные по фазам колебания. Яковец выделил пять фаз развития цивилизации. Первая фаза представляет собой зарождение и формирование исходных элементов новой цивилизации в недрах старой. Этот период длится довольно долго, причем новая цивилизация пока никак не проявляет себя на исторической арене. Когда заканчивается период предыстории, начинается период становления, стремительного роста новой цивилизации, выходящей на историческую арену. На стадии зрелости цивилизация в полной мере реализует свой потенциал во всех сферах культуры. К сожалению, в это же время начинают проявляться противоречия, свойственные этой цивилизации, пределы ее возможностей. Далее для все еще могучей, борющейся за продление своего века цивилизации неизбежно наступает упадок, ведь внутри нее уже зарождается новая цивилизация. Пятый, реликтовый период в истории цивилизации возможен, если на некоторых окраинных территориях сохраняются ее осколки, представляющие живой музей для ученых, но не влияющие на события в мире.

В концепции Яковца рассматривается не только модель развития цивилизаций (микродинамика культуры), но и всего человечества в целом (макродинамика культуры). По его мнению, развитие общества и культуры идет путем сочетания необратимой эволюции, поступательного перехода от ступени к ступени, с обратимостью в волнообразно-спиралевидной форме движения, периодическим чередованием фаз подъема, стабильного развития, кризиса, депрессии, оживления и нового подъема культуры, более или менее значительных периодов ее взлетов и падений. Эта ритмика специфична для каждого элемента культуры, каждой страны, но в совокупности она формирует общую симфонию эволюции человечества, его движение от витка к витку исторической спирали.

Динамика культуры полициклична. Выделяются ритмы среднесрочные, продолжающиеся 10-20 лет, они связаны со сменой поколений людей, поколений техники, циклами экономической активности. Долгосрочные циклы длятся в среднем полвека и проявляются в смене господствующих научных и художественных школ, они схожи с кондратьевскими циклами. И наконец, существуют сверхдолгосрочные (цивилизационные) циклы, охватывающие от нескольких веков до нескольких тысячелетий, создающие духовные предпосылки и основы смены господствующих технологических и экономических способов производства, социально-экономических систем. Все эти циклы накладываются друг на друга. В цикличной динамике культуры можно выделить сложные цепи внутренних и внешних взаимодействий: подъемы и кризисы в развитии культуры синхронизируются с демографическими, технологическими, экономическими, социально-политическими циклами.

Так, первым сверхдолгосрочным циклом в динамике мировой культуры, охватившим два-три тысячелетия, было появление письменности, городов, ремесла и сельского хозяйства. Пик его относится к VII-VI тысячелетием до н.э., через него в разное время прошли локальные цивилизации в первоначальный период их становления.

Второй сверхдолгосрочный цикл относится к раннеклассовому обществу, когда произошло крупное общественное разделение труда, от физического труда отпочковался умственный труд. Возросший уровень производительности труда, усложнившиеся потребности правителей государств, правящей элиты, жрецов привели к появлению целой гаммы новых профессий: архитекторов, скульпторов, живописцев, танцоров, музыкантов, поэтов и т.п. Вершина этого цикла культуры приходится на III-II тысячелетия до н.э., страны Восточного и Юго-Восточного Средиземноморья, Индию, Персию и Китай.

Подлинный расцвет культуры был достигнут в третьем сверхдолгосрочном цикле, в эпоху античной цивилизации. В VI-III вв. до н.э. в Древней Греции, в александрийский период, в эпоху расцвета Римской империи, в индийской и китайской цивилизациях эстетические потребности человека и их удовлетворение достигли небывалых высот. На искусство в те времена тратилась значительно большая, чем сейчас, доля общественного труда. Взлет античной культуры определил ее дальнейшее развитие на все последующие эпохи.

Четвертый сверхдолгосрочный цикл динамики мировой культуры относится к средневековому обществу, пик его в Европе приходится на XI-XII вв., а в Китае, Индии, арабском мире - несколько раньше. Развитие культуры средневекового общества происходило под доминирующим воздействием мировых религий, которые определяли основное содержание произведений искусства, во многом влияли на выбор художественных стилей, были основой мировоззрения людей и всего образа жизни.

Эпицентром пятого цикла стала Западная Европа эпохи Возрождения, предындустриальная цивилизация. Это был период первой глобальной научной революции, бурного расцвета искусства, прорыва из-под власти религии, заложившего основы современного нам мира.

Шестой цивилизационный цикл охватывает период становления, развития и заката индустриального общества, он продолжается с середины XVIII в. до последней четверти XX в. Он начался с дальнейшего научного прорыва во всех сферах науки, который превратил ее в мощную производительную силу индустриального общества. Также значительно расширилась сфера образования, постепенно охватившего все слои населения, началось использование индустриальных средств при распространении произведений художественной культуры, религия стала терять свои позиции. Но при этом произошло ослабление гуманистических тенденций, духовная сфера западного мира заметно прибавила в широте распространения, но потеряла в глубине изменений. Машинный дух все больше властвовал над духовной сферой, стремясь к стандартизации и унификации этой сферы и ее продуктов, которые все чаще становились товаром, объектом коммерческой деятельности. Тяжелые потери понесли древние культуры Востока и Африки.

Кризис духовного мира индустриального общества охватил все его стороны, стал очевидным и общепризнанным в последней четверти XX в. Но одновременно в хаосе краха устоявшихся научных парадигм, культурных школ, системы образования, нравственных норм, капиталистических и социалистических идеалов зарождаются духовные предпосылки нового постиндустриального общества. Начинается отсчет седьмого сверхдолгосрочного цикла развития культуры, вершина которого будет достигнута во второй половине XXI в. Характерным для этого общества будет преодоление удушающей силы индустриальной машины, возрождение гуманизма, приоритет духовных ценностей, расцвет творческих сил личности.