Элитарная и массовая культура. Концепции массовой культуры в культурологии.

Слово культура обозначает прежде всего глобальную общечеловеческую культуру, то есть культуру всего человечества, мировую культуру в целом. В этом смысле культура одна, о ней можно говорить только в единственном числе.

Понятием культура обозначают так же для обозначения отдельных сфер и компонентов национальной культуры. Употребляя его в этом смысле, говорят о культуре труда. Быта, поведения, художественной музыкальной, нравственной, правовой политической культуре.

Элитарная культура (от фр. Elite) это культура особого слоя общества – элиты. Элита в свою очередь это социальная группа, наделенная особыми духовными способностями. Она не обязательно совпадает с верхушкой общества, каждый имущественный, или политически-значимый слой общества может иметь свою элиту. Ее отличительной чертой является наибольшая по сравнению с другими способность к духовной деятельности, наибольшие интеллектуальные, эмоциональные и эстетические способности. Элита является основным создателем культурных ценностей и обеспечивает общественный прогресс. Поэтому художественная культура должна быть ориентирована на ее потребностей.

Концепцию элитарной культуры разрабатывали А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр разделяет людей на две группы «людей гения» способных эстетическому созерцанию и художественному творчеству и «людей пользы» которые ориентированы исключительно на утилитарную деятельность. Ницше в работах «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое слишком человеческое», «Так говорил Заратустра» дополнил концепцию элитарной культуры идеей сверхчеловека, который помимо других своих особенностей наделен так же уникальной восприимчивостью к эстетическим ценностям.

Массовая культура массовой культурой называется совокупность явлений культуру ХХ века, а так же некоторые особенности производства культурных ценностей в указанную эпоху. Они рассчитаны на массовое тиражирование и потребление культурных ценностей. Массовое производство при этом развивается по аналогии с поточно-конвейерной индустрией. Массовая культура мифологизирует человеческое сознание. Массовая культура предопределяет отказ от рационального начала в сознании. Первоначально массовая культура формировалась в сфере досуга и развлечений. Ее целью должно было быть снятие напряжения и стресса у человека индустриального и постиндустриального общества. Но по мере развития массовой культуры ее основной задачей становится стимулирование потребительского сознания у реципиентов (зрителей, слушателей, читателей), что в свою очередь формирует особый тип – пассивного не критического восприятия этой культуры у человека. Это создает личность, которая легко поддается манипулированию.

Формируемое массой культурой сознание многообразно в своих проявлениях. Оно отличается консервативностью инертностью, ограниченностью. Оно не может и не стремится охватить процессы во всей их сложности, взаимодействии и развитии. Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые стереотипы. Массовая культура в художественном творчестве выполняет специфические социальные функции. Среди них главной является иллюзорно-компенсаторная: приобщение человека к миру иллюзорного опыта и несбыточных грез, в сочетании с открытой или скрытой пропагандой господствующего образа жизни формирует конформизм. В рамках массовой культуры создаются упрощенные «версии жизни», которые сводят социальное зло к психологическим или моральным факторам.

Существует ряд сфер или элементов культуры, которые играют определяющую роль в процессе развития культуры, к ним относятся: религия, мораль, наука и техника, искусство и др.

Концепции массовой культуры в культурологии

В начале XX в. массовое общество и сопряженная с ним массовая культура стали предметом исследований виднейших ученых в разных научных областях: философов Хосе Ортеги-и-Гассета («Восстание масс»), Карла Ясперса («Духовная ситуация времени»), Освальда Шпенглера («Закат Европы»); социологов Жана Бодрийара («Фантомы современности»), Питирима Сорокина ("Человек. Цивилизация. Общество) и других. Анализируя массовую культуру, каждый из них отмечает тенденцию к ее коммерциализации.

Карл Маркс, анализируя проблемы рыночной экономики, отмечал коммерциализацию литературного труда:

«Мильтон, написавший „Потерянный рай“ и получивший за него 5 ф. ст., был непроизводительным работником. Напротив, писатель, работающий для своего книгопродавца на фабричный манер, является производительным работником. Мильтон создавал „Потерянный рай“ с той же необходимостью, с какой шелковичный червь производит шелк. Это было действительное проявление его натуры. Потом он продал свое произведение за 5 ф. ст. А лейпцигский литератор-пролетарий, фабрикующий по указке своего издателя книги… является производительным работником, так как его производство с самого начала подчинено капиталу, и совершается только для увеличения стоимости этого капитала».

Говоря об искусстве в целом, приблизительно аналогичную тенденцию отмечал Питирим Сорокин в середине XX века: «Как коммерческий товар для развлечений, искусство все чаще контролируется торговыми дельцами, коммерческими интересами и веяниями моды… Подобная ситуация творит из коммерческих дельцов высших ценителей красоты, принуждает художников подчиняться их требованиям, навязываемым вдобавок через рекламу и другие средства массовой информации». В начале XXI века современные исследователи констатируют те же культурные явления: «Современные тенденции имеют кумулятивный характер и уже привели к созданию критической массы изменений, затронувших самые основы содержания и деятельности культурных институтов. К наиболее значимым из них, на наш взгляд, относятся: коммерциализация культуры, демократизация, размывание границ — как в области знания, так и в области техники, — а также преимущественное внимание к процессу, а не к содержанию

Отношение науки к массовой культуре меняется. Если Карл Ясперс назвал массовое искусство «упадком сущности искусства», а Жан Бодрияр говорил, что все сферы современного искусства «входят в трансэстэтическую сферу симуляции», то эти концепции были пересмотрены в 1960—1970 гг. в рамках постмодернизма, уничтожившего для многих исследователей противопоставление массовой и элитарной культур качественного оценочного смысла. Говоря об искусстве (подразумевая элитарное искусство) начала XX века, Ортега-и-Гассет справедливо говорит о его дегуманизации.  В таких условиях увеличение роли «сверхгуманизированного» массового искусства — процесс закономерный.